四月八

四月八，是中国甘肃、贵州、广西、湘西、桂北、广东等地区汉、苗、布依、侗、瑶、壮、彝、土家、仡佬等多个民族于每年农历四月初八共同庆祝的传统节日。^[1]

中国历史上的“四月八”节，主要是一种佛教节日"浴佛节"，自东汉传入后历经魏晋唐宋直至明清，始终盛行不衰。这一节日最早兴起于江南地区，后逐渐传播至其他佛教区域，明清时期在北京和西南地区尤为兴盛。在长期发展过程中，由于历史变迁和民族交融，它从汉族民俗化的宗教节日逐渐演变为多民族共同的传统民俗节日。^[3]为了适应时代的变化，苗族"四月八"在保留传统仪式的基础上，还新增了旅游观光、学术研讨等现代内容。^[4]

四月八不仅承载着庆祝丰收的喜悦之情，还促进了民族间的文化交流。在湘、鄂、渝、滇、黔等省市，苗族四月八已发展为多民族共同参与的大型聚会，其对增强民族团结、振奋民族精神、构建和谐社会产生积极的推动作用。^[1][5]2008年，苗族四月八节被确定为湖南省第二批非物质文化遗产保护名录项目。2011年，苗族四月八节入选第三批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。^[5]2015年，壮族四月八“牛王诞”被列入省级非遗名录。^[6]

《民族词典》和《中国风俗辞典》将四月八定位为贵州贵阳等地"苗族的最重要节日"或"传统节日"，同时指出该节日也是布依、仫佬、壮、侗、水等民族的共同节日；而《中华民族风俗辞典》称其为汉族民俗化的宗教节日，而兼及贵州苗、侗、么佬、布依、水等族及川东的苗族、土家族亦在此日过年；《宗教词典》与《中国风俗大辞典》将其径直说成是"浴佛节"或"佛诞节"。^[3]

中国历史上的"四月八"节，主要是一种佛教节日"浴佛节"，从东汉开始，历魏晋唐宋，直至明清，始终盛行不衰。四月八开始兴起于江南地区，以后流行于全国佛教区域，明清时尤以北京和西南地区为最。由于历史和民族的原因，它由汉族民俗化的宗教节日发展成多民族的传统民俗节日，而苗族的"四月八"节独具民族特色，取代了汉族民俗化宗教节日的地位，演变为集祭祖、纪念英雄、民族联欢于一体的盛大节日，并成为促进当地各族人民团结交往的重要盛会。^[3]1981年5月3日，国家民族事务委员会根据苗族人民的要求，同意农历四月八日为苗族传统节日。^[5]为了适应时代的变化，苗族四月八节日也在不断调整，在湘西，每到“四月八”这一天，人们穿戴新衣服，披戴银饰，从四面八方赶来参加一年一度的活动节庆仪式，舞狮子、吹唢呐、上刀梯、下火海、打苗鼓、赛歌等丰富多彩的民间文艺表演。之后，“四月八”节日又增加了旅游观光、学术文化研讨等新的内容。^[4]

苗族"四月八"是苗族人民聚会欢庆的重大节日，在中国苗族地区都十分盛行。源于苗族祭祀活动，祭天地、祭祖先、祭英雄、祭神灵。随着时代的变迁，节日活动逐步加入了歌舞表演及人情交流，内容更加丰富多彩。贵州省贵阳、惠水、龙里一带的苗族"四月八"又称"亚努节"。旧时，每逢节日这天，附近的苗族都要聚集到喷水池举行各种活动，纪念古代英雄亚努。^[1]

苗歌演唱是节日这天苗族人民最为重视的活动，几乎贯穿了节日活动的全过程。节日当天，成千上万的苗族男女身着节日盛装，从四面八方涌入演歌场对唱苗歌，苗族青年称之为"赶歌场"。苗歌演唱分为高腔、平腔两大声腔，内容涉及苗族社会生产生活、历史事件、历史人物、风情习俗等方面。^[1]

侗族人民把"四月八"称作"牛王节"，侗语叫"脱生尼"，意为"牛的生日"。牛王节这天，各家的妇女都在家为牛煮白米饭、炒油茶，条件好的家庭还要煮鸡蛋给牛食用，以示在春耕大忙之前，对牛的慰问和奖赏。牛吃饱后，孩子们会牵牛外出，游山吃鲜草，或者给它冲洗身体，梳理毛发；主人则在家清理牛圈，给牛垫上干燥蓬松的稻草，让牛舒舒爽爽地过节。牛王节这天，不能让牛劳动，也不许放牛打架，更不准宰牛吃肉。^[1]

人们还要在牛王节这天观测天气，预测年成。据说这一天对农民、对人间来说，关系重大。如果这一天艳阳高照，人们便会兴奋无比，甚至会认为这就是牛王爷爷圣威显灵，降给人间的吉祥，全村男女老少都会陶醉在狂欢的节日气氛中。^[1]

在么佬族，农历四月初八也被定为牛的生日—"牛王诞"。同侗族习俗一样，到了这天，牛可以休息，无须干农活。家家户户都会把牛洗得干干净净，清扫牛栏，还在大门插枫树枝，用以驱赶蚊蝇。每家每户都会杀鸡、鸭，备酒肉祭"牛栏神"，做黑糯米饭祭祖先。^[1]

农历四月初八是畲族的"牛歇节"，又称"歌王节"。同侗族、么佬族一样，为了酬谢耕牛一年来的辛苦劳作，畲族人这天严禁鞭打牛，还专门提供上好的草料给牛吃，让牛在这天歇一歇，"牛歇节"因此得名。节日这天，畲族人还要做畲饭，设席招待亲朋好友。"牛角粽"是宴席中最有特色的畲族美食，用畲山青粽叶包裹糯米水蒸而成，形同牛角，味香醇厚。^[1]

唱畲歌是"四月八"的主要庆祝活动，畲族人民把对生产、生活得到的经验和认识变成了朴素的歌词，用歌唱的形式把它们传承下去。每年一到四月初八，各地的畲族歌手穿着盛装云集而来。在茶园、林中、溪边、墙角、亭里、池畔，都可以听到歌声。青年男女在对歌的过程中如果遇到情投意合的对象，就悄悄带到林中或溪畔说悄悄话，按畲族的习惯叫作"捎口信"。^[1]

布依四月八亦称布依牛神节、布依牛王节，是贵州布依族民间传统敬牛节日在农历四月初八举行。各地称谓有异：镇宁扁担山一带，叫"牧童节"；安龙、兴义地区，叫"开秧节、开秧门"。《独山州志》载："仲家（布依族旧称）以饭肉喂牛等，有放牛打角之俗。"节日当天，家家户户让牛休耕，用苦丁茶、紫泉酒、牛王粑、五色花糯米饭喂牛，祭祀牛王，并于当天挑选壮牛角力。每年四月初八，各寨都要选出最健壮、最善斗的牯牛，到斗牛场角力，胜者被封"牛王"，牛头披挂红绸。牛主人亦获奖金，当晚依例备湾宴外来客人。席间宾主对唱《牛王歌》汤成人们群聚娱乐和集贸场地。^[7]

汉族地区的四月初八是娘娘神的诞辰日，这一习俗源于古代祭祀高禖神的传统。明代沈榜在《宛署杂记》中记载，北京宛平县西的娘娘庙供奉着育婴妇人塑像，不孕妇女会前往庙中祭拜，通过磕头、烧香、许愿还愿、摆设酒果供品等方式祈求生子，俗称"栓娃娃"。江苏海州（今连云港）每年四月初八举行的碧霞宫香火会更是盛况空前，附近妇女纷纷前往庙中求子、求福、求富贵，碧霞奶奶神像前昼夜灯火通明。据刘兆元《海州民俗志》记载，患眼疾者会到奶奶庙求取"仙水"洗眼，并供奉素油，病愈后还要再次还愿，且还愿时越是隐秘越显灵验，以致庙内两口大油缸常年油满欲溢。此外，部分地区将祭祀娘娘庙的日期定在四月十八，流传着"四月里到十八，娘娘庙把香插"的俚歌。^[8]

壮族四月八亦称牛魂节、牛王节，是壮族同胞感恩耕牛，敬畏自然的传统节日，人们通过为牛梳毛、喂食的敬牛仪式，祈求农事顺利。在节日当天，村民们都会为牛放一天假，并选出最健壮、最能干活的耕牛进行牛王加封礼，牛王加冕仪式为“牛王”献上美食及五彩粽粑、披锦绶带，并举行牛王巡游仪式，寓意巡游八方、祈祷丰收、保佑壮乡人民健健康康。活动现场还进行了农特产品展销会、“情牵壮味”厨神大赛及民族歌舞演出。^[9][10]

青海省贵德王屯四月八庙会是贵德王屯以龙王庙为依托，每年农历四月举行的庙会，历时七天（从农历四月初二到初八），以祈求风调雨顺、庄稼丰收、国泰民安。^[11]

大同四月八庙会源于北魏文成帝拓跋浚，他认为佛道同根同源，因此在恒山举行四月初八庙会活动，以此纪念释迦牟尼的诞辰。后历经演变，逐渐把这一节日作为一种民间祭祀活动延续下来，成为北岳恒山一年一度的传统庙会。2011年庙会期间，恒山主庙群向公众免费开放，来客免门票入寺参观上香。此外，在农历四月初七和四月初八两天，免费向游客开放国家级重点文物保护单位栗毓美陵园和永安寺，让更多市民了解中国的“民间皇家陵园”和元代水陆画断代壁画艺术。^[12]

内江四月八庙会从农历四月初一起一直延续至初八。在此期间，远近游客、善男信女会到圣水寺朝拜，这个习俗从明朝沿袭至现代。据史料记载，庙会的主要活动包括放生仪式，信众们会在明代修建的放生池投放乌龟和鱼，在寺后月牙形的长河堰放生黄鳝、泥鳅，还会将鱼类和螃蟹放归沱江。另一个重要内容是品尝寺庙素食，庙会期间不论贫富、施钱多少，均可入座就餐。因前来拜佛的人多，五观堂（即寺庙食堂）煮饭用大甑子，饭蒸好后，运用杠杆原理，以长杆将甑子移出锅。。民国时期庙会商贸最为繁荣，寺庙周边摆满各种摊位，售卖香蜡纸钱、零食小吃、儿童玩具、日用百货等商品，林间甬道两侧则聚集着各类素食小吃摊贩。^[13]

"四月八"作为苗、布依、壮、侗、仫佬、畲等南方民族共同的传统节日，不仅承载着庆祝丰收的喜悦，更蕴含着农业生产、祖先祭祀、英雄纪念等深厚的文化内涵。在湘、鄂、渝、滇、黔等省市，苗族四月八已发展成为苗族、侗族、瑶族等多民族共同参与的大型聚会，其对增强民族团结、振奋民族精神、构建和谐社会产生积极的推动作用。^[1][5]"四月八"虽起源各异，但都承载着农业生产、祖先祭祀、英雄纪念等共同的文化内涵，节日中自发的组织行为、特殊的管理方式、比赛项目之多、参加人数之众，是其他节日活动少有的。畲族东家人粑槽舞、传统武术和各种民族体育项目，彰显出东家人强悍、坚韧的民族性格。通过节日，他们保持着特有的民族血性和不畏强暴的斗争精神。在现代转型过程中，节日呈现出从单一竞技到多元文化展演的发展态势，在官方与民间的共同参与下，演变为促进民族团结、增进文化交流的重要平台。其开放包容的特性吸引了周边各族群众共同参与，通过以歌传情，以武会友，以舞娱乐，增强了民族内部的认同感和凝聚力，增进了各民族的情感交流、相互理解、团结友爱，促进了区域族群的经济和文化繁荣。^[14]

2008年，苗族四月八节被确定为湖南省第二批非物质文化遗产保护名录项目。2011年，苗族四月八节入选为第三批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。^[5]2015年，壮族四月八“牛王诞”被列入省级非遗名录。^[6]

传说，炎帝带领族民在骊山^[注1]农耕后，又东徙伊水^[注2]发展农业生产，以水名而号"伊氏"。之后，炎帝又渡过黄河，到达耆地，建立了"耆国"。"耆国"即"黎国"^[注3]。耆、黎，一地二名，在古上党"潞州黎城县东北八里"。即今长治、高平一带刀耕火种，播种五谷，又尝百草采药为民治病，故留下不少传说和遗迹。南朝任昕《述异记》记载：今山西长治一带神釜冈中，有神农尝药之鼎。成阳山中，有神农鞭药处，一名神农原，一名药草山。山上有紫阳观，世传神农曾在此辨百药，山中有"千年龙脑"，即今日叫冰片的一种中药。北宋罗泌《路史》记载："神农氏十七世有天下，神农氏兴，受炎帝参卢禅，封参卢于潞，守其先莹，以奉神农之祀。"参卢是炎帝的末代帝，潞是古上党地区的潞城县。北宋《太平寰宇记》又载："羊头山东南相传为炎帝陵，石瓷尚存。"于是，民间以每年农历四月初八作为炎帝的忌日。每年到这个时候，五谷庙半月前就将故关、换马、长珍、口则、岭东、庄里、许家等七村的社首以钟为号，召集到庙里开会，商讨庙会情况。庙会的筹备工作就开始了。自20世纪90年代以来，庙会筹备主要由五谷庙所在地庄里村负责。^[15]

相传古代有一位智勇双全的"亚宜"苗族首领，领导苗民向残酷的统治者进行斗争，起义后，义军连连获胜，一直打到湖北、四川、贵州等地，第二年农历四月初八，亚宜不幸战死在贵阳喷水池附近。为纪念这位民族英雄，缅怀亚宜的业绩，弘扬民族英烈精神，每年农历四月初八这天，贵阳附近的苗族人民都从四面八方聚集到喷水池举行隆重的歌舞纪念活动。^[2]

传说，古时候么佬族人民耕田种地都是靠锄头挖，费时费力。一天，一位名叫罗英的姑娘到山上打猎，看到一头野牛狂奔乱跳，又看到乡亲们汗流浃背地在田间忙碌，想要捉住这头牛为乡亲们犁田。于是，她就追赶野牛，野牛在逃跑时一只蹄子被夹在石缝中，痛得哀叫不已。罗英见状，不再追赶野牛，并采摘嫩草给它喂食，为它唱歌，歌声悠扬，情真意切。罗英的歌声感动了花草树木，也感动了坚硬的石头，石头慢慢地松开石缝，牛蹄被拔了出来。牛为了感谢罗英便便随她来到田间，勤勤恳恳地为人们拖犁拉耙，世世代代耕田种地。^[1]

相传佛祖释迦牟尼于藏历四月十五日降生成道和圆寂，藏俗在此月中宗教活动极为频繁。康定历来为藏汉民族杂居之地，早就流传农历四月初八日，释迦牟尼佛诞辰，九龙喷圣水，为其沐浴，故又称"浴佛节"。佛教信徒认为在此月内做善事一件，诵佛一声，可得十万倍之功德。所以农历四月八日，康定城区的各佛寺都要组织仪仗队自康定东门出、上跑马山，下经公主桥、转金刚寺、南无寺，沿阿里布谷山腰至子耳坡返回。^[16]

春秋时期（前770﹣前476)，楚国有两位歌王：一个名叫钟子期，一个名叫钟仪。楚国乐师俞伯牙弹琴技艺高超，唯有钟子期能够与之和鸣。钟子期死后，伯牙将琴摔毁，从此不再弹琴。钟仪本是楚国人，擅长弹唱，其技艺堪比伯牙子期，后来被推荐给晋王，晋王对他十分欣赏，封他为礼部侍郎。后来为了纪念畲族这两位歌王，畲族人每年四月八日都要设坛祭祀，举行歌会，这一天渐渐成为畲族的传统佳节"歌王节"。^[1]

相传，远古有个布依族后生阿牛，一天在仙翁指导下，找到一头力大无比的牛，管它叫"神牛"。郁（役）力王企图霸占神牛，阿牛打死了他，自己也负了伤。神牛则变成了石牛。后来，叫来纳达王的小公主五妹子，送给阿牛一葫芦紫泉水，治愈其伤，且使神牛复活。纳达王用一百头牯头同阿牛的神牛角斗，结果神牛获胜。这时，纳达王的五个女儿都想嫁给他。阿牛让五姐妹各备一席酒饭，神牛先吃谁做的食物，他就和谁结婚。结果，神牛只吃五妹子做的苦丁茶、紫泉酒和黑糯米饭。阿牛便与五妹子完婚。两人过世后，神牛再度变成石牛。为纪念他们，人们便在每年四月初八做饭祭牛。^[7]

相传，壮族先民在打猎中生捕了一头野牛，经驯养后变成家牛，某年农历四月初八这头牛生下一头公牛犊，经驯教后能犁田耙田并繁衍成群，逐步代替了人力拖犁带耙之苦，壮族先民为了纪念这头公牛的功德，尊它为牛王“始祖”，每逢农历四月八，以歌舞祭祀感恩牛王“始祖”耕耘之德。^[6]

2025年5月5日，天柱县邦洞街道举行四月八耕牛文化节活动。^[17]

2025年5月5日，关岭自治县2025年“我们的节日·苗族四月八”民族风情节在关岭自治县民族文化广场举行。^[18]

2025年5月5日，湘西州吉首市苗族“四月八”传统民族活动在矮寨镇举行，现场有上刀梯、苗鼓展演等，活动现场同步推出湘西民歌、苗鼓展演及非遗手工技艺互动体验项目。^[19]

2025年5月5日，2025年广东“四季春晚”春季展示活动——连山四月八“牛王诞”活动在连山壮族瑶族自治县革命老区上帅镇东君村举行，活动增设装古事非遗巡游，群众演员装扮成古代故事人物，手持各种材料设计制作的动物、灯笼和牌匾等各种各样的表演道具，在游行中表演故事情节。其中“装古事”是壮族一种群众性的民间游艺活动，已被列入清远市第三批市级非物质文化遗产。^[6]