非物质文化遗产

非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage），简称“非遗”，与“物质文化遗产”相对。^[1]根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。《中华人民共和国非物质文化遗产法》将其界定为：各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。^[2]

世界遗产是在全球范围内具有突出而典型的科学、美学和历史文化价值、对地球环境演变和人类文明发展具有重要的记录、保存、启示和传承作用而被列入联合国教科文组织《世界遗产名录》的自然区域和文化遗存。^[3]

1972年11月16日， 联合国教科文组织第十七届大会通过了《保护世界文化和自然遗产公约》(以下简称《世界遗产公约》)，规定了文化遗产和自然遗产的定义。1978年建立了《世界遗产名录》，首批列入了12个文化和自然遗产。^[4] 2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》，这是人类历史上非物质文化遗产保护事业的重要里程碑。^[5]北京时间2024年12月5日，在巴拉圭亚松森举行的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第19届常会通过评审，决定将“黎族传统纺染织绣技艺”“羌年”“中国木拱桥传统营造技艺”从急需保护的非物质文化遗产名录转入人类非物质文化遗产代表作名录。

截至2024年12月，中国共有44个项目列入联合国教科文组织非遗名录、名册，总数居世界第一，其中，列入代表作名录39项，列入急需保护名录项目4项，入选优秀保护实践名册1项。^[6]截至2024年12月，联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）共收录767项遗产项目，对应于147个国家。其中，中国列入共计44项，总数位居世界第一。^[6][7][8][9]

1、联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义^[10]

“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。^[10]

这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。^[10]

在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。^[10]

“非物质文化遗产”包括以下方面：^[10]

1.口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；

2.表演艺术；

3.社会实践、仪式、节庆活动；

4.有关自然界和宇宙的知识和实践；

5.传统手工艺。 ^[10]

2、《中华人民共和国非物质文化遗产法》的定义非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。^[11]

中国非物质文化遗产代表性项目名录十大门类分别为：民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗。^{[12] [13]}

1972年11月16日， 联合国教科文组织第十七届大会通过了《保护世界文化和自然遗产公约》(以下简称《世界遗产公约》)，规定了文化遗产和自然遗产的定义。1978年建立了《世界遗产名录》，首批列入了12个文化和自然遗产。^[4]

《世界遗产公约》的目的是对具有“突出的”文化价值和自然遗产进行鉴定、保护、保存和展示，并将其完好地传承给子孙后代。世界遗产作为教科文组织的旗舰项目，在全球范围内产生了巨大影响，也成为该组织迄今为止最为成功的国际文化合作项目。^[4]

20世纪80年代，随着中国外交、文化、经济的发展和一系列政策的实施，在政府、学者和国际组织的多方努力下，中国于1985年正式加入教科文组织《世界遗产公约》。^[4] 　　

1985年11月22日，中国第六届全国人民代表大会常务委员会第十三次会议，审议批准加入《世界遗产公约》。同年12月12日，中国正式成为缔约国。^[4] 　　

1987年，中国申报了首批6处文化遗产和双重遗产项目，包括长城、故宫、周口店北京人遗址、秦始皇陵与兵马俑、敦煌莫高窟和泰山。它们全部成功地被列入《世界遗产名录》。^[4] 　

1989年，《关于保护传统和民间文化的建议》发布。^[14]

1993年，联合国教科文组织启动“人类活瑰宝”体系，后宣布“人类口头和非物质遗产代表作”项目。^[14]

2001年，《教科文组织世界文化多样性宣言》发布。2002年，第三次文化部长圆桌会议召开，在会上通过了《伊斯坦布尔宣言》。《关于保护传统和民间文化的建议》《教科文组织世界文化多样性宣言》和《伊斯坦布尔宣言》均强调了非物质文化遗产的重要性。指出它是文化多样性的主要动力， 又是可持续发展的保证。^[14]

2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》，这是人类历史上非物质文化遗产保护事业的重要里程碑。^[5]

2004年8月28日，中华人民共和国第十届全国人民代表大会常务委员会批准《保护非物质文化遗产公约》。^[15]2006年4月，《保护非物质文化遗产公约》生效。^[14]

2014年6月22日，在卡塔尔首都多哈召开的第三十八届世界遗产大会上，“丝绸之路：长安—天山廊道的路网”被列入了《世界遗产名录》，成为世界遗产大家庭的新成员。^[4]　

截至2023年12月，具有中国特色的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录共认定非遗代表性项目10万余项。^[16]截至2024年12月，联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）共收录767项遗产项目，对应于147个国家。其中，中国列入共计44项，总数位居世界第一。^[6][7][8][9]

独特性

非物质文化遗产作为传统文化形态，表现为独特的民间艺术、传统知识、礼仪和习俗等，体现了一个国家、民族人民的独特的审美个性和文化精神。它是民族文化构成的基因和要素，也是民族文化发展的根基和源泉。

脆弱性

由于外在生存环境的改变，工业文明和后工业文明对以农业文明、农耕文化为土壤产生的传统文化形态产生巨大影响，使其不断丧失自然生存条件；由于它依附于特定民族、群体或个人而存在，极易随着环境改变或传承人消亡而消亡。

活态性

这是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个突出特征。它是一种动态的文化形态，依靠特定民族、群体、个人的行为活动包括艺术活动、民俗活动、工艺活动以至生产生活等表现出来。

传承性

非物质文化遗产包括民间艺术、传统工艺、传统技能、民俗活动等，主要依靠师徒传承、社会传承的方式世代流传下来。一旦停止传承，就会使之中断或消亡。^[17]

“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。^[18]

按上述的定义，“非物质文化遗产”包括以下方面：

口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。^[18]

目前，世界遗产包括文化遗产（含文化景观）、自然遗产和文化与自然双遗产三大类。^[注1][3]

从审美或科学角度看具有突出普遍价值的由物质和生物结构或这类结构群组成的自然景观；从科学或保护角度看具有突出普遍价值的地质和地文结构以及明确划为受到威胁的动物和植物生境区；从科学、保存或自然美角度看具有突出普遍价值的天然名胜或明确划分的自然区域。^[3]

从历史、艺术或科学角度看具有突出普遍价值的建筑物、碑雕和碑画、具有考古性质的成分或构造物、铭文、窟洞以及景观的联合体；从历史、艺术或科学角度看在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的单立或连接的建筑群；从历史、审美、人种学或人类学角度看具有突出普遍价值的人类工程或自然与人的联合工程以及包括有考古地址的区域。^[3]

又名复合遗产，是同时具备自然遗产与文化遗产两种条件者。每年的世界遗产大会上，世界遗产委员会参考国际古迹遗址理事会和世界自然保护联盟的评估意见将具有突出普遍价值（即符合世界遗产十条标准中的有关标准、具有良好的真实性、完整性和保存状况，并在全球同类遗产或相似遗产的比较中具有唯一性或典型性）的遗产列入《世界遗产名录》。^[3]

20世纪30年代，国际现代建筑协会在《雅典宪章》中明确提出“有价值的建筑和地区”的保护问题，确定了一些个体建筑保护基本原则及具体的保护措施，促进保护历史文化遗产国际运动的展开。 20世纪50年代以来，国外历史文化遗产的保护对象从个体的文物建筑扩大到历史地段。^[19]

1960年代美国白宫会议首先提出设立“世界遗产信托资金”的建议案。提出要保护世界上杰出的自然风景区和历史遗址。美国在提出这个“世界遗产信托资金”理论，恰恰赶上埃及政府在尼罗河上游修阿斯旺水坝，由于修这个水坝使水位加高，淹没了一座有2000年历史的神庙，所以联合国提出了保护自然和文化遗产的公约。^[19]

1964年5月通过的《威尼斯宪章》，提出了文物古迹保护的基本概念、基本原则与方法。文件扩大了文物古迹的概念，不仅包括单个建筑物，而且包括能够从中找出一种独特的文明，一种有一定意义的发展或一个历史事件见证的城市和乡村环境。^[19]

1970年，美国首度将这一理念写进当时一部重要法案《国家环境政策法》。^[19]

1972年，联合国教科文组织向全世界提出要保护自然和文化遗产。当时提出了“保护自然和文化遗产”的概念。^[19]同年11月，联合国教科文组织第十七届大会在巴黎通过的《保护世界文化和自然公约》(简称《世界遗产公约》)，确定文化遗产、自然遗产、文化与自然双重遗产的三种类型，扩大了历史文化遗产的范围，从此，历史文化遗产保护受到世界各国政府和公众的普遍关注和重视。^[19]

1992年12月，在美国圣菲召开的联合国教科文组织世界遗产委员会第16届会议将文化景观作为文化遗产的类型，从而进一步丰富了历史文化遗产的内涵。1997年11月，非物质文化遗产——“人类口头与非物质文化遗产代表作”，得到国际的认可。^[19]

截至2005年7月，世界上有170多个国家成为《保护世界文化和自然公约》的缔约国，已有788处遗产列入《世界遗产名录》，47个列入非物质遗产名录。^[19]

包括：口头传说和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术； 社会实践、礼仪、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践； 传统手工艺。^[19]

以上参考资料^[19]

哇扬戏是印尼的古典戏剧，分为哇扬皮影戏、哇扬木偶戏等。Wayang的意思是“影子”，在印尼曾是上至王公贵族、下至平民百姓的文化生活支柱，被视为印尼的国粹。时至今日，它仍然是许多宗教仪式和节日庆祝中的一个重要节目。2008年，哇扬戏被纳入联合国教科文组织非物质文化遗产名录。^[20]

巴迪克是印尼特有的一种蜡染花布，颇具传统民族特色的蜡染服装被印尼人民视为“国服”。印尼将每周五定为“巴迪克日”，在这一天，所有的政府人员、大公司员工都要穿巴迪克制成的服装。2009年，巴迪克被联合国教科文组织列入世界非物质文化遗产名录。^[20]

 墨西哥的土著居民为纪念去世的亲人与至爱，每年十月末到十一月初举办亡灵节，此时亡灵短暂地返回人间，也是墨西哥最重要的农作物玉米成熟的季节。    家人将花瓣、蜡烛和供品放在从墓地通往家里的路上，以方便死者灵魂回归的旅程。墓地和家庭祭坛装点着各种手工艺品、鲜花，及纸人，摆放着精心烹制的死者喜爱的菜肴。所有的准备工作都做得非常精细，因为老百姓相信，根据祭祀办得是否认真，死者会给家人带来繁荣(如玉米丰收)，也可能带来不幸(疾病、事故、经济困难等)。死者按照死亡原因、年龄、性别，和生前职业的不同，被分为若干类别，每一类型的亡灵都用一天的时间来祭祀。^[21]

制作十字架，在立陶宛已是风行全国的文化传统，它不仅是十字架和祭坛的制造，还包括十字架的圣化仪式和与之相连的仪式。由橡木雕成的十字架与天主教的仪式是联系在一起的，也与庆贺丰收和其他古代节庆活动密不可分。这些活动形成一种有400多年历史的文化，根植于基督教产生之前的异教传统之中。然而一旦十字架被牧师圣化，它即被赋予了不可分割的神圣意义。^[22]

19世纪立陶宛并入俄罗斯(东正教)帝国，在这个时期以至后来苏联政权的统治下，这些十字架成为了立陶宛民族和宗教的独特象征。十字架高度为一至五米，常常饰有小屋顶、花卉和几何图形或雕像。十字架被放置在路边、村口、墓地和其他纪念碑旁。圣母玛利亚的雕像和其他圣像经常给处境悲苦的人们带来一种慰藉。供品不仅有食物、玫瑰、金钱，还包括花色围巾(婚礼时)和围裙(象征人丁兴旺)。十字架也是村庄里重要的聚会场所和社群团结的象征。^[22]

2003年，柬埔寨皇家芭蕾舞被联合国教科文组织列入世界非物质文化遗产名录。^[23]

截至2024年12月4日，中国共有44个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，居世界第一。^[24][8]

这44个入选的非遗项目包括人类非物质文化遗产代表作名录39个、急需保护的非物质文化遗产名录4个，以及优秀实践名册1个。^[24][8][25]

建立非物质文化遗产代表性项目名录，对保护对象予以确认，以便集中有限资源，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目进行重点保护，是非物质文化遗产保护的重要基础性工作之一。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）要求“各缔约国应根据自己的国情”拟订非物质文化遗产清单。建立国家级非物质文化遗产名录，是我国履行《公约》缔约国义务的必要举措。《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确规定：“国家对非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”“国务院建立国家级非物质文化遗产代表性项目名录，将体现中华民族优秀传统文化，具有重大历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。”^[28]

国务院先后于2006年、2008年、2011年、2014年和2021公布了五批国家级项目名录（前三批名录名称为“国家级非物质文化遗产名录”，《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施后，第四批名录名称改为“国家级非物质文化遗产代表性项目名录”），共计1557个国家级非物质文化遗产代表性项目（以下简称“国家级项目”），按照申报地区或单位进行逐一统计，共计3610个子项。为了对传承于不同区域或不同社区、群体持有的同一项非物质文化遗产项目进行确认和保护，从第二批国家级项目名录开始，设立了扩展项目名录。扩展项目与此前已列入国家级非物质文化遗产名录的同名项目共用一个项目编号，但项目特征、传承状况存在差异，保护单位也不同。^[28]

国家级名录将非物质文化遗产分为十大门类，其中五个门类的名称在2008年有所调整，并沿用至今。十大门类分别为：民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗。每个代表性项目都有一个专属的项目编号。编号中的罗马数字代表所属门类，如传统音乐类国家级项目“侗族大歌”的项目编号为“Ⅱ-28”。^[28]

刺绣，古代称之为针绣，是用绣针引彩线，将设计的花纹在纺织品上刺绣运针，以绣迹构成花纹图案的一种工艺。古代称“黹zhǐ”“针黹”。因刺绣多为妇女所作，故属于"女红"的一个重要部分。刺绣是中国古老的手工技艺之一，中国的手工刺绣工艺，已经有2000多年历史了。据《尚书》载，远在4000多年前的章服制度，就规定“衣画而裳绣”。至周代，有“绣缋共职”的记载。湖北和湖南出土的战国、两汉的绣品，水平都很高。唐宋刺绣施针匀细，设色丰富，盛行用刺绣作书画，饰件等。明清时封建王朝的宫廷绣工规模很大，民间刺绣也得到进一步发展，先后产了苏绣、粤绣、陇绣、湘绣、蜀绣，号称“五大名绣”。此外还有顾绣，京绣、瓯绣、鲁绣、闽绣、汴绣、汉绣、麻绣和苗绣等。^[39]

《永丰农民画》是江西省非物质文化遗产保护项目。^[40]

永丰农民画植根于悠久的民族、民间艺术传统的沃土，倾注着劳动人民的情感并以其独特的艺术思维浓厚的生活气息，神奇瑰丽的色彩纯真质朴的艺术境界，焕发出现代中国民间艺术的独特光彩。永丰农民画经历了诞生、成长和发展三个时期。永丰农民历来擅长手艺，这里的木匠、篾匠、漆匠和织女素以精雕细刻、图案美丽而享誉四方。也许是传统文化和优美环境熏陶的缘故吧，永丰农民酷爱作画，耕作之余、闲暇之时，往往是放下锄头镰刀便拿起画笔涂抹，聊以自慰。永丰农民悄然作画的现象引起了县文化馆的关注为浇开永丰农民画这朵现代民间艺术奇葩。^[41]

经过20年的发展，永丰农民画队伍不断壮大起来，全县有16个乡镇成立了农民画协会，会员达2300多名，其中有20多人加入了省、市美术家协会。全县坚持常年作画的农民有300多名，农民画新秀也如雨后春笋般脱颖而出。20年来，永丰农民作画4000多幅，其中有1000多幅农民画被县文化馆、市群艺馆乃至全省、全国美术馆展览和收藏，200多幅农民画在省级以上报刊发表，9幅农民画被编入江西省小学五年级美术课本。^[40]

全县涌现出一批较有名气的“农民画家”，如徐和平的《牛的朋友》、姚建军的《暮归》荣获全国“艺术之乡”艺术精品展示大赛二等奖，解振寿的《鸟语花香》、曾庆春的《山村新曲》、金戈的《民舞山神》、晓林的《打麻子》、高平勇的《闹端午》等5幅农民画作品入选“首届中国农民画艺术节”并获优秀作品奖。1992年10月，永丰县被江西省文化厅授予“农民画之乡”称号，1993年12月又被国家文化部授予“中国民间艺术之乡”称号。^[40]

从国际上来看，保护非物质文化遗产有利于维护世界和平与促进世界和谐发展；有利于维护世界文化的多样性；有利于促进特定文化权利的实现。^[42]

非遗是世界文明交融的产物，为世界各国文明的互鉴提供了重要范例。非遗作品的传播和交流不仅促进了文化多样性的保护，也加深了多样文明之间的相互了解和尊重。通过非遗的传承和创新，不同国家能够打破文化壁垒，促进不同文明的交流与融合，实现世界文明的共同繁荣和进步。^[43]

非物质文化遗产承载着人民群众日用而不觉的共同价值观念，是人们通过口传心授而世代相传的、无形的、活态流变的文化遗产。其更多地表现出精神性、智慧性、技艺性，与我们的精神、情感、思维相联系，往往以生产方式和生活方式的形态呈现出来，浸润在人民大众生活的各个方面。^[44]

世界遗产是在全球范围内具有突出而典型的科学、美学和历史文化价值、对地球环境演变和人类文明发展具有重要的记录、保存、启示和传承作用而被列入联合国教科文组织《世界遗产名录》的自然区域和文化遗存。^[3]

2005年，国务院办公厅发布《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。文中指出，明确工作指导方针：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。遵守工作原则：政府主导、社会参与，明确职责、形成合力；长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效。^[45]

2021年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》并发出通知，要求各地区各部门结合实际认真贯彻落实。文中指出，坚持党对非物质文化遗产保护工作的领导，巩固党委领导、政府负责、部门协同、社会参与的工作格局；坚持马克思主义祖国观、民族观、文化观、历史观，铸牢中华民族共同体意识；坚持以人民为中心，着力解决人民群众普遍关心的突出问题，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感；坚持依法保护，全面落实法定职责；坚持守正创新，尊重非物质文化遗产基本内涵，弘扬其当代价值。^[46]

中共中央办公厅、国务院办公厅《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》要求健全非物质文化遗产保护传承体系、提高非物质文化遗产保护传承水平、加大非物质文化遗产传播普及力度等，包括以下方面：

完善调查记录体系。完善代表性项目制度。完善代表性传承人制度。完善区域性整体保护制度。完善传承体验设施体系。完善理论研究体系。加强分类保护。融入国家重大战略。促进合理利用。加强革命老区、民族地区、边疆地区、脱贫地区非物质文化遗产保护传承。促进广泛传播。融入国民教育体系。加强对外和对港澳台交流合作。加强组织领导。完善政策法规。加强财税金融支持。强化机构队伍建设。^[46]

根据抖音平台相关数据，2022年5月到2023年5月间，平台上30岁以下的认证非遗传承人共有116位，超过1000位“00后”在抖音身体力行传承非遗，弘扬传统文化。在平台带货成交额最高的100位非遗传承人中，“90后”占比37%。带货成交额破百万的传承人数量同比增长57%。^[47]

2006年2月，国务院《关于加强文化遗产保护工作的通知》决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为中国的“文化遗产日”。《通知》称，文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。^[48]

2016年9月17日，国务院批复住房城乡建设部《关于设立文化和自然遗产日的请示》，同意自2017年起，将每年6月第二个星期六的“文化遗产日”，调整设立为“文化和自然遗产日”。^[49]

非物质文化遗产保护“西部一节（成都国际非物质文化遗产节）、东部一会（中国非物质文化遗产博览会）”是两大全国性节会，是充分展现中国非物质文化遗产保护的丰硕成果、引领非物质文化遗产保护工作方向的重要平台。^[59]

中国成都国际非物质文化遗产节

中国成都国际非物质文化遗产节是以推动人类非物质文化遗产保护为宗旨、展示《保护非物质文化遗产公约》缔约国交流互鉴履约实践的国际性文化盛会，是中华文明与世界各国各民族文明友好对话的国际平台，创办于2007年，每两年在中国成都举办一届。由文化和旅游部、四川省人民政府、联合国教科文组织、中国联合国教科文组织全国委员会主办，成都市人民政府、四川省文化和旅游厅、中国非物质文化遗产保护中心、联合国教科文组织亚太地区非物质文化遗产国际培训中心承办。^[60]

届次举办时间举办地点主题首届中国成都国际非物质文化遗产节2007年5月23日至6月10日四川成都传承民族文化·沟通人类文明·共建和谐世界^[61]第二届中国成都国际非物质文化遗产节2009年6月1日至13日四川成都多彩民族文化，人类精神家园^[62]第三届中国成都国际非物质文化遗产节2011年5月29日至6月11日四川成都弘扬人类文明，共建精神家园^[63]第四届中国成都国际非物质文化遗产节2013年6月15日至23日四川成都人人都是文化传承人^[64]第五届中国成都国际非物质文化遗产节2015年9月11日至20日四川成都传承文脉，创造未来^[65]第六届中国成都国际非物质文化遗产节2017年6月10日至18日四川成都传承发展的生动实践^[66]第七届中国成都国际非物质文化遗产节2019年10月17日至22日四川成都传承多彩文化 创享美好生活^[67]第八届中国成都国际非物质文化遗产节2023年10月12日至16日四川成都共享履约实践 深化文明互鉴^[68]

中国非物质文化遗产博览会

届次举办时间举办地点主题首届中国非物质文化遗产博览会2010年10月山东济南保护传承、合理利用^[69]第二届中国非物质文化遗产博览会2012年9月山东枣庄促进非遗保护，共建精神家园^[70]第三届中国非物质文化遗产博览会2014年10月山东济南非遗：我们的生活方式^[71]第四届中国非物质文化遗产博览会2016年9月山东济南非遗走进现代生活^[72]第五届中国非物质文化遗产博览会2018年9月山东济南活态传承、活力再现^[59]第六届中国非物质文化遗产博览会2020年10月山东济南全面小康、非遗同行^[73]第七届中国非物质文化遗产博览会2022年8月山东济南连接现代生活 绽放迷人光彩^[74]