竹竿舞

竹竿舞，又称打竿舞、跳竹竿、跳花竿、竹杠舞、砍柴舞等，该舞蹈因人在两竹竿滑动相撞的空隙中跳动而得名。主要流行于中国海南、广西、广东、云南、贵州等省份的黎族、德昂族、壮族、苗族、佤族、瑶族、京族、基诺族、畲族等少数民族聚居地，各具地域特色。除此之外在东南亚、南亚的一些国家也广泛分布。^[1][2]

竹竿舞起初是黎族的一种古老祭祀方式，用来祭祀祖宗和神灵，祈求风调雨顺，已有数百年的历史^[3][4]，经过不断传承和发展，逐渐成为一种带有娱乐性和健身性质的运动。该舞蹈道具简单、节奏强烈有力，动作古朴粗犷，生动形象，艺术感染力强，有较强的娱乐性。舞时，两边各蹲数人，每个人双手平握竹竿末端，按节奏张合敲打，舞者按照音乐或鼓点节拍，随着竹竿的张合，两脚不断上跳下踏，有磨刀步、参差步、青蛙步、狗追鹿步、黄猄步、筛米步、猴子偷食步、老鹰步等8个相对独立的舞步组成，有单人跳、双人跳、多人跳等多种表演形式。多在各民族的喜庆、丰收、传统节日、庆典活动，或迎接宾客时进行表演，以此传递着各民族豪爽、吃苦耐劳的精神，教育人们热爱劳动、积极乐观的生活态度，同时也可以增强人们的体质。^{[2][5][6][7][8][9][10]}

2006年，海南省三亚市“黎族打柴舞”被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录^[11]；2008年，黎族民间打柴舞被列入海南省第一批省级非物质文化遗产名录^[12]。

竹竿舞最早起源于海南黎族的打柴舞，而关于打柴舞的起源，学界说法众多，有学者认为起源于海南三亚崖城区域黎族村寨的黎王“作八”学说；有学者认为是起源于海南保亭、陵水区域的情人约会学说；有学者认为是起源于海南白沙、五指山、 江一带，是人们为了庆祝丰收发展演变而来的；有学者认为是来源于建造“船型茅屋”学说；也有学者认为是起源于黎族祖先上山砍柴时，为驱赶野兽而发展演变来的，其说法众多，并无定论。^[13]

竹竿舞最早起源于海南省黎族集居地区，黎语称“卡咯”，意为夹着东西不放松，据考证已有数百年的历史。起初，它是一种丧葬舞，人们在举行丧葬活动时，手持木棒竹竿在先人遗体旁挥舞，用来驱赶来分食尸体的飞禽走兽，以此来保护先人的遗体；后来演变成黎族一种古老的祭祀方式，黎族人民经过一年的辛勤耕作，获得丰收时，村寨里的男女老少身着节日盛装，每家每户都制作新米饭、酿造糯米酒、宰杀家养禽畜、人们聚集在村寨的空地或草坪上，燃起篝火，打着火把，跳起竹竿舞，通宵达旦，尽兴方归，以此来祭祀祖宗和神灵，祈求风调雨顺。宋朝时，流放生活在海南的文学家苏试，就在诗句中描述过黎族的竹竿舞，而最早的文字记载，则是在清代光绪年间的典籍中。^{[3][7][8][14]}

竹竿舞刚兴起的时候，只有青壮年男子参与，后来逐渐发展为女子击竿男子跳，再后来又演化为男女一起跳；随着时代的发展，竹竿舞在德昂族、壮族、苗族、佤族、瑶族、京族、基诺族、畲族等少数民族中也较为流行，成为一项普遍开展的体育娱乐活动；发展到21世纪，竹竿舞已经不仅限于在传统节日举行，在喜庆日子里也会以此作为娱乐活动。^[3][8][14]

竹竿舞表演时舞者在有节奏、有规律的碰击声里，在竹竿一张一合的空隙间，不仅要敏捷地来回跳跃、蹲伏，而且要潇洒自然地做各种优美的动作，以此模仿人类劳动、动物们的动作及声音，大致有8个相对独立的舞步组成。^{[9][15][16][17][18]}

磨刀步是持竿者将细竹竿放置在粗竹竿上进行分合击打，舞者在一张一合的空隙间踩踏、跳跃而过；参差步的敲竿方式与磨刀步相同，舞者在一张一合的空隙中双脚交替来回跳跃，每一次都以单脚着地；青蛙步是持竿者将细竹竿交错分合与大竹竿碰击，击奏出如青蛙鸣叫的声音，跳法与磨刀步相同；狗追鹿步是模仿围猎时的情景，持竿者将一根细竹竿举过头顶，来回击打另一根细竹竿，发出带有节奏的碰击声，两个舞者一前一后相互追逐，前者扮演惊慌失措逃窜的鹿，后者则扮演猎狗；黄猄jīng步的竹竿敲击方式、步伐与狗追鹿步大致相似；筛米步是持竿者将两对细竹竿以“井”字状架放在大竹竿上，由四个人分执两端进行分合击打，舞者列队按照顺时针或逆时针方向在“井”字形的分合空隙间踩踏、跳跃；猴子偷食步是持竿者先由四人将细竹竿扛在肩上相对站立，在其上方架两根平行的细竹竿摆成“井”字，再由四人执其两端有节奏地分合击打，由一人手执稻草或其他物品在“井”字口上方摆摇进行“引诱”，舞者模仿偷吃谷物的猴子，在一张一合的夹击中上下跳跃，避免被夹击；老鹰步是先将舂chōng米臼放在两根粗竹竿之间，再把两对细竹竿架在臼口上摆成“井”字口，“井”口上直立着一根细竹竿，并坐数人在细竹竿的端头以稳固米臼。舞时，四人分别用四根细竹竿插在直立木的旁边进行固定，同时推动使其转动，舞者爬上细竹竿的顶端，用腹部顶着，张开四肢，模仿老鹰在空中展翅飞翔，并鸣叫，推木者与围观者也随声附和。^{[9][15][16][17]}

竹竿舞是按照音乐或鼓点，以并、并、分、分的4／4节拍声音为基本节奏，以此节奏来敲竹竿和跳舞，两根竹竿开击时，用双手打开以细竹竿击打底下的粗竹竿；关击时，双手合拢用细竹竿击打粗竹竿。^[19]

舞蹈的组织形式简单，选择一块宽阔的场地，先将两根直径约20厘米、长约4米的粗竹竿平行放在地上，在间隔3~4米左右的垂直方向的粗竹竿上放4~10根长的细竹竿，敲击竹竿的人每两人一对，执一对竿，一手握一竿，位于细竿的两端，持竿者的姿势会随着鼓乐的变化而变化，可坐、可蹲、可站，总参与人数3~5对不等；^{[2][3][8][19][20]}

持竿者按照音乐节拍和鼓点，不断将手中的竹竿一分一合、一高一低，沿着大竹竿来回滑动碰击，随着节奏越打越快，难度越打越大；跳杆者随着竹竿的张合，两脚不断上跳下踏，依据竹竿的张合调节舞步，同时还要潇洒自然地做各种优美的动作，在保证不踩着竹竿和被竹竿夹的前提下，跳到竹竿方阵的另一端为成功，当跳杆者胜出时，持竿者会高声地呼喝出“嘿、呵嘿”的声音，气氛豪迈洒脱，热烈欢腾。据说善跳竹竿的小伙大多比较机灵敏捷、应变自如，会受到姑娘的青睐，而动作优美、敏捷大方的姑娘，也会得到众多青年的追求。^{[2][8][14][21]}

竹竿舞的跳法有单人跳、双人跳、多人跳等多种表演形式。单人跳时，舞者在竹竿中间，一个跟着一个沿着4个空格一步一跳，边跳边舞，向前向后循环；双人跳或多人跳时，每2人或多人一组，每组人员的动作要求整齐一致，可纵向排列，或2人、3人、4人等手牵手并排跳跃，按照一对竹竿开与合的节奏，在开合间隙中灵巧地跳动，跳完上个空格后，又重复返回，如此循环，直至尽兴；而竹竿舞有的跳法也较多，有双脚跳、单脚跳，翻跟斗，甚至有踩着高跷做出高难度动作的跳法；按照舞蹈节奏，可将其分为1/2拍跳法、2/3拍跳法、3/4拍跳法等多种跳法。^[19]

竹竿舞起初是黎族一种古老的祭祀方式，在人类诞生初期，先民们感知到大自然瞬息万变与神秘莫测，自己是渺小的，因而他们敬畏自然，试图通过祭祀祖宗和神灵的方式，来祈求风调雨顺；它蕴含了黎族最基本的灵魂不灭的宗教观念，他们认为在阳间的人与在阴间的灵魂仍然有着密切的联系，处在阴间的灵魂会监督着阳间人的行为，所以形成了如今依旧盛行的祖先崇拜、鬼魂崇拜等信仰，因此竹竿舞始终贯穿着保护先人遗体和对死者灵魂的安抚、解除失去亲人的痛苦、缅怀逝者、激励生者的内涵和功利目的，是人们进行思想交流与情感抒发的表达方式之一。后来随着不断发展，逐渐在德昂族、壮族、苗族、佤族、瑶族、京族、基诺族、畲族等少数民族中流行。^{[3][22][21][23]}

竹竿舞也代表着一个民族的文化，是他们精神纽带。该舞蹈既具有集体性，又具有个体性，它表演形式简单，通常由多人合作进行，表演时人们将竹竿互相碰击，细竹竿与与垫架之间碰撞，产生带有旋律的节奏，无论老幼皆可参与，不同年龄段选用不同的音乐节奏，其伴奏音乐表现出较强的民族风格，凸显出浓郁的民族特色；参与者在愉悦轻松的自然环境中拉进了彼此之间的关系，加强了人与人之间的交流合作，增强了民族凝聚力，也能够消除各民族间的隔阂，有利于构建和谐社会；同时竹竿舞传递着人们豪爽、吃苦耐劳的精神，教育人们热爱劳动、积极乐观的生活态度，也起到增强人们的体质的功能。^[2][4][10]

竹竿舞以前是德昂族丧葬舞的一种，主要特点是以马串铃和六根竹竿作为表演道具，表演时，舞者把马串铃缠在腰间，将竹竿放置于地面上敲击来进行舞蹈，其中竹竿象征着马，敲击竹竿发出的声音代表马蹄声，以前在德昂族中只有在年过七旬、德高望重的老人去世时的前三天，于每天早、中、晚各跳一次，以此来赞颂死者生前的功德，让亡者骑“马”西去，免收奔波之苦。21世纪后，发展成为一种具有浓郁民族特色的娱乐健身性舞蹈，不定时的都会举行表演。^[24]

壮族的竹竿舞通常在喜悦氛围的节庆日上举行，表演时壮族青年男女身着传统精美的民族服饰，两人作为一对，在竹竿一张一合的空隙中，以模仿蚂蚁、豹子、画眉等动物优美的形态起跳，以此来表达对生命的热爱和对上天的感恩。^[14][25]

苗族的竹竿舞一般在重大节庆日、迎接贵客时表演，表演时由8对男女青年，男子身着短衣，腰系红绸缎，女子身着手工大摆裙，在苗族大堂鼓的伴奏下舞动，整支舞分为山间偶遇、搭桥过河、相恋、抬新娘回家四个环节，主要表现青年男女对自由恋爱的追求与理想，同时也孕育着诸多原生态的审美元素，古朴自然。^[7][21][25]

佤族的竹竿舞在过去也是一种丧事舞蹈，也是在村寨中德高望重的老人去世后，人们唱歌跳舞欢送他，表现出佤族人民面对死亡时旷达的生死观。现在发展成一种娱乐性舞蹈，有模仿蚂蚁、斑鸠、豹子、画眉等动物形态起跳，活泼欢快的舞蹈动作。^[7][21]

瑶族的竹竿舞多在重大的传统节日上举行，届时村民会组织传统的拜王、耍歌堂等活动，其中就包含了竹竿舞。^[7]

竹竿舞节奏强烈有力，动作古朴粗犷、生动形象，艺术感染力强，有很强的娱乐性^[16]，随着时代的变迁，竹竿舞习俗在黎族中传播、演变，后来它带有的原始祭祀色彩逐渐消失，成了一种既是文化娱乐，又是体育健身的活动，逐渐在德昂族、壮族、苗族、佤族、瑶族、京族、基诺族、畲族等少数民族中流行，被称为“东方的健美操”。^[8][25]

在广西壮族聚居地，竹竿舞已经成为具有标志性的壮族民间文化，每年的“三月三”歌坪，数千名壮家青年男女以跳竹竿舞来庆祝节日，形成了千人齐跳竹竿舞的壮观景象，吸引了众多游客前往参与；在海南黎族聚居地，竹竿舞已经成为青年男女寻常的娱乐活动，每逢“三月三”时，他们身着节日服装，聚在一起跳竹竿舞，寻找“搭档”，架设“鹃桥”，以此来增进交流，加强友谊。并且还被文艺工作者搬上了艺术舞台，成为欢迎外来宾客的一种礼节与仪式；竹竿舞不仅有着浓郁的民族特性，而且兼具大众性、娱乐性、广场性、表演性、观赏性，深受国内外游人喜爱。1957年，黎族打柴舞首次参加全国少数民族文艺调演，反响热烈，被誉为“五指山艺术之花”；20世纪70年代初，许多表演艺术者走出国门到罗马尼亚、南斯拉夫、巴基斯坦、日本等国家进行交流活动，表演竹竿舞，受到各国人民的赞赏，被称为“世界罕见的健美操”，扩大了竹竿舞的影响力。^{[8][14][16][25][26][22][27][28]}

2008年，相关部门在拥有打柴舞古俗的三亚市崖州区郎典村建立了“黎族打柴舞传习所”，以此进行抢救性保护与传承；海南地区的竹竿舞也走进校园，中小学以及高校均开设了相关课程，部分学校还成功举办过竹竿舞比赛，这为爱好者提供了一个方便、可行的学习途径；竹竿舞还和景区相结合，在海南三亚宋城千古情等景区均有竹竿舞表演，既展示了海南的风土人情，丰富了景区的文化内涵，又让竹竿舞拥有了鲜活的生命力；同时竹竿舞已成为全国少数民族传统体育运动会的一项表演项目。2006年，海南省三亚市“黎族打柴舞”被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，黄家近被指定为国家级相关传承人，三亚市群众艺术馆为相关保护单位；2008年，黎族民间打柴舞被列入海南省第一批省级非物质文化遗产名录，以此来推动竹竿舞在民间的传承与发展。^{[11][12][25][10][29]}