氢原子百科 《论基督教教义》（拉丁语：De doctrina christiana），又译为天主圣教启蒙、论基督教信仰，是一部由希波的奥古斯丁（Augustine of Hippo）所著的基督教文献。该著作共分为四册，旨在解释及教导基督教圣经中的教义。第一册在397年首次发行，而最后的第四册则在426年发行。奥古斯丁撰写这部书的目的是为了教导基督徒，提供宣教之用，其核心在于发现、教导以及为基督教圣经中的真理辩护。
创作背景
《论基督教教义》的撰写背景与基督教在西方社会中的兴起和发展密切相关。从公元389年开始，基督教信仰对政治产生了强大影响，导致罗马帝国皇帝提奥多修斯颁布了一系列反对异教的法令，并在391年通过了一项使异教崇拜非法的法律。这一时期，雅典的黄金时代已经过去，政治和人定法律不再是指导人类行为的唯一标准。基督教的兴起要求西方社会形成新的文化认同和教育课程。为了适应这一变化，查士丁尼皇帝（公元483-565年）停止了对修辞学教授的国家资助，基本上结束了异教的古典传统。从那时起，古典遗产被基督教视角所看待，这增加了对与古典传承相匹配的圣经教学方法的需求。《论基督教教义》为中世纪世界提供了这一工具。
序言
序言是对那些反对奥古斯丁提供圣经解释规则的人的回应。奥古斯丁概述了三种可能的反对意见，包括那些不理解他的原则的人，那些未能有效利用他的教导的人，以及那些认为自己已经准备好解释圣经的人。对于前两种批评者，奥古斯丁表示他不应对他们无法理解负责。然后，他回应了第三种批评者，那些认为自己已经能够解释圣经的人。如果他们的说法是真实的，他承认他们已经得到了很大的祝福。然而，他们必须承认语言本身是从人类而不是直接从上帝那里学到的。因此，上帝创造了人类相互学习，我们应该怀着谦卑的心学习。所有来自人类的良好教导最终都源自上帝。因此，理解晦涩之处既是上帝的恩赐，也是通过人类教导加强的。
第一卷
第一卷讨论了享受、使用、解释以及各种基督教教义与这些概念的关系。奥古斯丁从解释过程的步骤开始：发现需要理解的内容，以及教导已经发现的内容的方式。他扩展了柏拉图的观念，即有事物和符号。符号用来象征事物，但本身也被视为事物，因为它们也代表着意义。它们通过在社会中的重复和传播获得意义。有些事物是用来享受的（拉丁文中的frui），而另一些事物是用来使用的（uti）。我们享受的事物是那些我们认为本身是好的事物，而我们使用的事物是那些为了其他目的而好的事物。唯一应该享受的是上帝。其他所有事物，包括其他人类，都应该根据适当的享受目的来使用。使用应该享受的事物，或者反之，都是未能适当地去爱。对享受和使用的讨论引发了对动机、话语如何成为肉体以及人类如何成为上帝形象的深入思考。第一卷以讨论爱结束：人类应该如何爱上帝，上帝的爱如何通过使用人类来表达，以及人们如何通过圣经、信仰和慈善来欣赏上帝的爱。奥古斯丁还声称，那些认为他们理解了圣经，但却没有解释出反映慈善和爱的意义的人，实际上并没有真正理解圣经。
第二卷
第二卷讨论了世界上存在的未知符号的类型，并对每种符号进行了定义，并提出了理解圣经的方法。晦涩的符号包括未知的文字符号和未知的比喻符号。未知符号是那些含义不明确或混乱的符号。奥古斯丁说，圣经的一个特点就是晦涩，而晦涩是罪恶的结果：也就是说，上帝使圣经晦涩是为了激励和挑战我们堕落的思想。奥古斯丁声称，在解释圣经的智慧中有七个步骤：敬畏上帝、圣洁和信仰、科学（或知识）、力量、良好的劝告、纯洁的心灵，然后是智慧。他还区分了“真理”和“逻辑”，并认为逻辑可能导致错误。他宣称拥有真理比逻辑更重要。奥古斯丁认为，记住圣经是理解的关键。一旦读者“熟悉了圣经的语言”，他就可以尝试解开晦涩的部分。他还强调要研究圣经的原始语言，以避免不完美和不一致的翻译问题。在整个第二卷中，奥古斯丁强调了方法和美德对于通过圣经获得智慧的重要性。他分析了知识、理性和雄辩的来源，以及慈善和谦卑。在第8章中，奥古斯丁讨论了圣经的正典。在确定要包括哪些书籍时，他写道：“现在，关于正典的圣经，[解释者]必须遵循大多数天主教教会的判断；在这些教会中，当然要给予那些被认为配得上成为使徒之座并接受使徒书信的地方高位。”对于旧约，他列出了44卷书。对于新约，他列出了当代正典的27卷书。他写道，有“使徒保禄的十四封书信”，包括给希伯来人的书信。奥古斯丁的清单与卡塔日第三次大公会议（公元397年）批准的正典相同，他可能在该大公会议对正典的决定中发挥了作用。
第三卷
第三卷讨论了如何解释模棱两可的文字和模棱两可的比喻符号。模棱两可的符号是那些含义不清楚或混乱的符号。奥古斯丁建议首先从符号中确定事物。然后，一旦做出区分，理解文本的字面意义（事物就是事物，没有更多）。确定文本中是否有更深层的含义可以通过识别一种不同的、更具比喻性的写作方式来完成。这可能表明事物也是其他事物的符号。例如，一棵老树可能是一个字面上的树，也可能是长寿的象征（作为符号或寓言）。奥古斯丁强调了解释圣经时正确的动机，并声称建立爱比到达历史上或字面上的准确解释更为重要。他还强调，当代读者必须小心理解，一些在古代被接受的行为（例如，拥有多个妻子）现在不再被接受，因此必须被进行比喻性解释。理解反讽和反语等修辞手法对解释也是有益的。第三卷的最后一部分是奥古斯丁对该作品的后期补充（与第四卷一起），包括泰康尼乌斯关于解释圣经的七条规则：主和他的身体、主的身体的双重分裂、应许和律法（或圣灵和字面意义）、种类和属类、时间、总结，以及魔鬼和他的身体。
第四卷
第四卷讨论了基督教真理与修辞学、雄辩的重要性以及传道者的角色之间的关系。这本书是在原作数年后附加的，与第三卷的结尾一起。奥古斯丁再次强调了发现和教导对于解释圣经的重要性。他告诫读者，他不会在这里讨论修辞的规则；因为虽然它们对基督教讲话者来说是可以接受和有用的，但它们可以很容易地在其他地方学到。尽管雄辩是一种可以用于善恶的技能，但它应该用于智慧的服务。因此，传道者不需要雄辩，只需要智慧。然而，雄辩可以增强一个人教导智慧的能力。因此，修辞的正确目标应该是通过雄辩来教导智慧。奥古斯丁随后分析了雄辩和教导之间的关系，包括各种文体的要点、对灵感的讨论以及雄辩和教导都应该受到重视的说法。借鉴西塞罗，奥古斯丁概述了三种文体——温和文体、适度文体和雄伟文体，并讨论了每种文体的适当背景。使用这些文体必须由主题和观众来决定。最后，奥古斯丁通过考虑传道者的生活的重要性来结束，这比雄辩对说服听众更为重要。在这方面，事物（传道者的行为）比符号（传道者的言辞）更为重要。祈祷是必不可少的，以便从上帝那里得到将传递给听众的智慧。文本以对谦卑和对上帝的感谢结束。
作品争议
《论基督教教义》的第四卷在学者中引发了大量争论，涉及奥古斯丁的作品在多大程度上受到了古典修辞的规则和传统的影响，更具体地说是受到了西塞罗的著作的影响。在《论基督教教义》的最后一章，奥古斯丁在为基督教教师制定修辞的适当使用基础时，使用了西塞罗的修辞理论。例如，奥古斯丁引用了西塞罗（Orat. 21. 69.）的话：“某位雄辩的人说过，并且说得很对，那就是雄辩的人应该以这样的方式讲话，以至于他教导、取悦和感动。”一些学者声称，这本书的第四卷受到了西塞罗和古典修辞的极大影响。在《论基督教教义》的一版引言中，D.W.罗伯逊Jr.表示，“对文学的寓意解释本身就是一种古典做法。”与此同时，其他人则认为，奥古斯丁实际上是“在反对古典修辞的传统”。一位学者斯坦利·费希甚至更进一步地声称，“奥古斯丁实际上也宣称了演讲者的无关紧要，当他告诉那些想要成为传道者的人祈求上帝给他们好的演讲（38）”。近年来，一些学者已经努力在这场激烈的争论中达成一定程度的妥协或中间立场。塞利卡·米洛万诺维奇-巴哈姆在一篇文章中承认了这种争议，并试图在文本中找出奥古斯丁赞同或不赞同西塞罗修辞理论的几个地方。该文章通过分析奥古斯丁对西塞罗三种文体的使用来分析奥古斯丁对西塞罗修辞理论的使用。尽管奥古斯丁在第四卷开始时断言，在基督教教师的修辞中，智慧和清晰远比重要，但他也承认了文体和雄辩在与听众建立联系以及说服人们按照基督教法律和教义行事方面的力量。根据巴哈姆的说法，这就是奥古斯丁“引用西塞罗的原话：‘因此，能够以温和的文体说小事，以适度的文体说中等的事，以雄伟的文体说大事的人，他就是雄辩的’”。然而，巴哈姆迅速指出，“奥古斯丁毕竟并不完全赞同他著名的前辈”，这表明奥古斯丁在采纳西塞罗的修辞理论时，也有自己的独到见解和创新。