花鼓灯

花鼓灯是汉民族中集舞蹈、灯歌和锣鼓音乐、情节性的双(三)人舞和情绪性集体舞完美结合于一体的民间舞种，流行于淮河流域。^[1]

花鼓灯起源时间在学术界尚无一致定论据，据史料证明，花鼓灯最早源于夏代，最迟源于宋代。据《凤台新志》载：花鼓灯又叫红灯、故事灯，历史悠久，主要流行在凤台、怀远、颍上一带。^[9]花鼓灯具有吴歌楚舞的风格，舞蹈动作大多是从劳动生活中提炼出来的，表演内容也多反映农村青年的平凡生活，其艺术特色主要表现在综合性、地域性和技艺性方面，是集歌、舞、戏为一体的综合性民间歌舞表演艺术，通过舞蹈动作、民歌小调、民间小戏叙述寻常百姓的喜怒哀乐^[10]。

2006年5月20日，花鼓灯经中国国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，编号：Ⅲ-6。^[2]

花鼓灯男角称“鼓架子”，女角称“兰花”，有四百多种语汇和五十多种基本步伐，讲究男女角色配合，着意感情描绘，动作细腻，扇花变化多样，动作内涵丰富。以前的花鼓灯表演多是广场表演，且在夜晚花灯的照耀下进行，这也是花鼓灯名称的由来。后来才发展到舞台表演，使其更具观赏性。^[9]

花鼓灯的起源和历史渊源，民间流传众说纷纭，学界研究基于文献典籍与多方资料，产生了不同说法。大致有以下几种：^[10]

夏代起源说，认为花鼓灯起源于夏代，地点在淮河边的涂山氏国，是大禹会诸侯的地方，现在叫“禹会区”。为纪念大禹，民众在涂山上修禹王庙。这种观点以每年三月二十八日的禹王庙会花鼓灯为印证。^[10]

唐代起源说，认为花鼓灯起源于唐朝皇帝闹花灯。传说双柳镇灯班子的民间艺人王景堂在“送灯”时的唱词有“唐朝皇帝也把红灯玩咯”，可以为证。很多民间艺人的说唱中也有关于唐代“薛刚大闹花灯”的内容，认为“花灯”就是“花鼓灯”起源。^[10]

宋代起源说，《凤台县志》里记载：“花鼓灯历史悠久，宋代就流传在淮河流域的凤台、怀远一带。”目前这种说法被大多数人认同。据学界研究，花鼓灯可能起源于宋代民俗艺术三棒鼓、讶鼓、社火、秧歌和打夜胡等。^[10]

这一阶段是花鼓灯艺术形成和发展的早期阶段。根据清代《凤台县志》中的记载：“花鼓灯历史悠久，宋代就流传在淮河流域的凤台怀远一带。"淮河流域便捷的交通和肥沃的土壤，人们安居乐业，使"花鼓灯"在淮河流域就有了传播和发展的基础。从那时起"花鼓灯"就流传到了全国各地，以致有了现今流行于不同地方的花鼓，如：豫南花鼓，四川花鼓戏等。宋徽宗即位后，被称作"合生"、又名"合笙"的一种伎艺表演形式广泛流传开来，"始自王公，稍及闾巷；妖妓胡人，街童市子，或言妃主情貌，或列王公名质，咏歌舞蹈，号曰合生。"(《唐书·武平一传》)说的就是这一表演形式。"合生"在当时被称作"唱题目",表演者根据不同的场合与环境对象，由观众随意出题，即兴编唱，配以舞蹈。这便是今天花鼓灯中的“踩街、谢场子、打门灯"等表演艺术的原形。除了这些表演形式，宋代还出现了花鼓灯演出中的开场灯伞。商贩为了招揽顾客，敲鼓打伞，在街市中游走售卖。后来，这一形式也被民间艺人改编至舞蹈演出中，用以招徕观众，也丰富了舞蹈的表演形式。这就是花鼓灯中企舞的雏形。^[11]

花鼓灯艺术的发展在这一阶段进入了低潮期。一是南宋的统治者懦弱无能，治国无方，表面上看来十分繁荣的景象没有维持很长的时间。二是1194年的黄河夺淮后，黄河上游地区的音乐艺术文化逐渐冲击了花鼓灯艺术文化。黄河水患颇多，一段时间以来有记载的水灾就有265次之多，这就导致了花鼓灯艺术的流传由原来的汴京以南及淮河流域的广大地区，缩小至淮河中游临淮的丘陵和山区一带。三是元代的统治者对于宋文化的遏制和对民间歌舞艺术的严厉摧残导致汉族民间歌舞活动就大大的减少了，文人不再记录民间歌舞，舞者不再传承舞蹈技艺。久而久之，许多的民间舞蹈艺术就失传了。而作为当时流传于中原地区最为广泛的舞蹈艺术花鼓灯艺术，也受到了重创。庆幸的是，有一些农村的民间艺人家族还在传授花鼓灯艺术，使得花鼓灯没有失传，而在偏僻的乡间得以传承。^[11]

朱元璋在建朝不久(洪武六年),下令在他的故乡凤阳大兴土木。逐渐繁荣起来的凤阳以及周边州县又开始兴起民间歌舞，当时最为流行的就是"凤阳花鼓"和"卫调花鼓"(卫指今天现长淮卫地区)。在农闲时节，民间艺人汇聚在广场上，用锣鼓伴奏，即兴表演，望风采柳。演出的主要形式有"后场小戏"、"上中下盘鼓"、"大花场"、“小花场”等，这些都是花鼓灯典型的演出形式。当时，城市和乡村正月里都要"闹红灯",花鼓灯艺术也随之复兴。而明代的中、后期，政治、经济、文化思想等各方面都发生了巨大的变化，出现了资本主义萌芽，小说、戏曲都得到了空前的发展。所以花鼓灯艺术在形式上也不断丰富，特别是在融合了戏曲元素后，演出的内容也有了情节的变化。^[11]

花鼓灯艺术经过明朝的复苏在清朝初期迅速繁荣起来。当时，花鼓灯流行的区域扩展到了整个淮河中游，特别是怀远、凤台、蚌埠、颍上、淮南、凤阳、定远等地最为红火，几乎每个村都有灯班。清初剧作家孔尚任曾写下《舞者词》描绘其优美舞姿，为后世留下珍贵的历史记载。逢年过节，不论城市还是村庄，到处都是歌舞飞扬、锣鼓不断，甚至几日几夜不休。表演者互相切磋技艺，交流学习，既细致了演员的分工，也提高了演员的技艺水平和表演水平。花鼓灯在这个时期中得到了飞速的发展，从其他的民间艺术中完全独立了出来，正式形成了一种完善的民间舞蹈艺术，达到了一个高峰。^[11]

清末民国时期，花鼓灯艺术又逐渐进入了低迷阶段。原因之一是黄河北徙，淮河在此阶段，少了母亲河的庇佑。辛亥革命后，淮河流域连年混战，花鼓灯艺术步入谷底。而黄河的北徙也留给了淮河连年的水患。此时的社会阶级矛盾和民族矛盾日益尖锐，在这样的环境下，花鼓灯又退居到了生活的次要地位。^[11]

新中国建立后，党和国家领导人视民族民间艺术为珍贵财富。新中国成立后的50年，花鼓灯艺术迎来了高峰期，花鼓灯事业取得了巨大成就。不入大雅之堂的民间花鼓灯艺术，成为社会主义文艺事业的一部分。有了社会的肯定，花鼓灯艺术得到了前所未有的迅速发展。^[11]2006年，花鼓舞被列为国家首批非物质文化遗产保护名录。^[2]

花鼓灯的角色繁多，分工也较为细致。男角统称“鼓架子”，女角统称“兰花”。根据分工的不同，“鼓架子”又可分为“大鼓架子”、“小鼓架子”、“丑鼓”和“伞把子”。“大鼓架子”主要表演“上盘鼓”中的叠罗汉，俗称“底座”;“小鼓架子”主要表演“大花场”和“小花场”;“丑鼓”类似于戏曲中的丑角，演出时身青花鼓，善于即兴演唱，表演滑稽诙谐;“伞把子”又称“领伞的”，负责全场演出的指挥和调度，其中，“文伞把子”主要负责领唱和对唱，“武伞把子”以舞蹈为主，调整队形，掌控节奏。“兰花”以折扇和方巾为主要道具，表演时左手拿方巾，右手执扇，通过步法及姿态的变换表达不同的思想感情。^[12]

花鼓灯主要由舞蹈、灯歌、锣鼓演奏和后场小戏组成，而舞蹈又是花鼓灯的主要组成部分。花鼓灯的舞蹈包括“大花场”“小花场”和“盘鼓”三部分。“大花场”是大型的集体情绪舞；“小花场”是花鼓灯舞蹈的核心部分，多为两人或三人即兴表演的具有简单情节的抒情舞；“盘鼓”没有固定的表演形式，是舞蹈、武术与技巧表演的结合，同时又具有造型艺术的特征。^[12]

在长期的表演过程中，花鼓灯形成了自己的演出套路：开场锣敲响过后，“文伞把子”或“丑鼓”首先出场，接下来是“武伞把子”上场，然后依次进行“大花场”和“小花场”表演，最后是“盘鼓”或后场小戏表演。虽然有大体的表演程序，但由于表演是即兴的，所以也要视具体的情况而定。某一部分可以重复多次，直到观众满足、演员尽兴为止。也正因为如此，花鼓灯的演出常常是通宵达旦，从晚上持续到天明。^[12]

花鼓灯的表演风格主要分为三个流派：颍上地区，节奏较慢，舞蹈结构严谨，风格古老质朴；凤台地区着重人物情感刻画，动作细腻优美；蚌埠怀远地区动作轻捷矫健，潇洒倜傥。^[13]

凤台花鼓灯的产生是中国民间歌舞艺术史上重要的一页，是淮河文化在舞蹈方面的集中体现。凤台花鼓灯有四百多种语汇、五十多种基本步伐，讲究男女角色配合，着意感情描绘，动作细腻，扇花变化多样。花鼓灯舞蹈动作内涵丰富，其中典型动作“三掉弯”（三道弯）强调腰部的扭动，是东方舞蹈的重要特征“S”型在花鼓灯中的充分体现。^[1]

颍yǐng上花鼓灯舞蹈动感特强，节奏紧促有力，动作韵味十足，速度快捷敏锐，架势变换频繁，表演场面炽热欢腾，演员情绪欢快激昂，唱腔粗犷高亢，整个演出气氛堂皇富丽，地方特色浓郁。颍上花鼓灯表演者由数名鼓橛jué子、腊花对偶组成，通常由领首的第一个鼓橛子（叫杈伞把）领舞出场，主要有大花场（跑大场）和小花场（跑小场）等段落。颍上花鼓灯大多即兴演唱，多用锣鼓敲击（常用鼓、锣、镲、小锣等四件），锣鼓经无谱，常用凤凰三点头、长流水、小五番、十八番、大刹点、小刹点等，大多即兴变奏，随舞蹈变化而变化。音乐多采用民族五声音阶，常用宫和羽、徵混合调式。^[7]

颍上花鼓灯的主要内容是表达人民期盼政通人和、国泰民安、风调雨顺、人寿年丰的良好愿望，展现淮河儿女的礼义风情、勤劳勇敢，表现青年男女纯真、朴实的爱情，体现人们对幸福生活的执着与向往。^[14]

蚌埠花鼓灯包含四百多个语汇、五十多种基本步伐，舞蹈动作超常度高，时间差大，瞬间舞姿复杂多变，这些构成了花鼓灯丰富系统的舞蹈语言体系，使花鼓灯成为用肢体语言表达复杂情节的优秀民间舞蹈形式之一。舞蹈是花鼓灯的主要构成部分，舞蹈中包括“大花场”“小花场”和“盘鼓”等。“大花场”是集体表演的情绪舞，“小花场”是鼓架子和兰花的双人或三人即兴表演的抒情舞，是花鼓灯舞蹈的核心部分。“盘鼓”则是舞蹈、武术、技巧相结合的表演形式，它同时具有造型艺术的特征。花鼓灯的舞姿和动作很讲究放与收、动与静的巧妙结合，动作的节奏性强，且富有变化。^[8]

王传先，男，汉族，1922年生，安徽颍上人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（颍上花鼓灯）代表性传承人，安徽省颍上县申报。^[15]王传先1939年拜颍上花鼓灯艺人唐佩金为师，学习花鼓灯，演“兰花”，艺名“一条绳”，是颍上唐派花鼓灯的代表性人物。代表作品有：《小放牛》《送郎治淮河》《打徐州》《叹五更》及现代花鼓灯舞蹈《三月三》等。^[3]

陈敬芝，男，汉族，1919年生，安徽凤台人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（凤台花鼓灯）代表性传承人。陈敬芝13岁开始玩花鼓灯，演“兰花”，艺名“一条线”。陈敬芝毕生从事花鼓灯艺术的表演、教学和研究工作。他表演创作的花鼓灯代表作品有：《游春》《抢板凳》《野花谣》《黄毛丫头》等^[4]。

冯国佩，男，汉族，1914年生，安徽蚌埠人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（蚌埠花鼓灯）代表性传承人。冯国佩自幼在二叔、三叔的教授下学习花鼓灯，演女角“兰花”，16岁即负盛名，艺名“小金莲”。冯国佩以精湛独特、自成流派的表演艺术和精于借鉴、巧于融合的艺术才华，编导创作了一系列优秀的舞蹈作品，把花鼓灯表演艺术提高到一个新阶段。代表作品有：花鼓灯歌舞剧《摸花轿》《玩灯人的婚礼》，花鼓灯舞蹈《大花场》《小花场》《新游春》《扑蝴蝶》等。^[5]

郑九如，男，汉族，1920年生，安徽怀远人。第二批国家级非物质文化遗产项目花鼓灯（蚌埠花鼓灯）代表性传承人。郑九如14岁跟随父亲郑广发学习花鼓灯，演女角“兰花”，艺名“小白鞋”。他能歌善舞，兼长花鼓灯锣鼓演奏和后场小戏。1958年郑九如进怀远县文工团任舞蹈教师，将自己的特点动作编成兰花舞作为教学组合，后被普遍采用。他曾受邀至省内外多个专业歌舞团体传授花鼓灯舞蹈。^[6]

随着社会的变革，城镇化和市场经济的迅猛发展，加之传承人年龄老化，花鼓灯的传承出现了断层，传授范围亦逐渐萎缩，传承和普及呈现弱化，少年儿童学习花鼓灯的甚少，许多中青年传承人务农或外出打工自谋生路，无心授艺。^[16]100多年历史的古老剧种，如今却面临着失传的境地。^[17]

在中国启动非物质文化遗产保护时，文化部、中国艺术研究院、中国非物质文化遗产保护中心、中国舞蹈家协会的相关负责人以及资华筠、冯双白、罗斌、谢克林等专家学者首先想到了安徽花鼓灯，在中国艺术研究院专门成立了中国花鼓灯艺术研究工作室，使花鼓灯在2006年首批进入国家级非物质文化遗产名录；^[10][18]2013年，花鼓灯特色文化建设入选国家公共文化示范项目，标志着花鼓灯保护与传承人已经上升到国家战略层面；^[19]2015年以蚌埠为主体，花鼓灯申报世界非物质文化遗产正式启动。2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，安徽省花鼓灯歌舞剧院有限责任公司获得“蚌埠花鼓灯”项目保护单位资格。^[19]在资金投入上，国家和省每年对花鼓灯保护项目有一定的经费投入，市政府每年拨款100万元，用于花鼓灯保护的基础工作。^[20]

地方政府和民间层面上，2006年，安徽省委、省政府提出安徽文化发展战略“打响徽字牌，唱响黄梅戏，舞红花鼓灯”；2018年6月21日，“安徽花鼓灯创作与研究室”在合肥幼儿师范高等专科学校星海楼音乐厅举行揭牌仪式；在组织机制上，健全行政领导机制，蚌埠市还组建了市长领衔的市、县（区）、乡、村四级花鼓灯组织网络，颁布了《蚌埠市保护和发展花鼓灯艺术的规定》，制定了花鼓灯发展规划，将花鼓灯特色文化建设作为全市美好乡村建设重要内容来部署与考核；花鼓灯保护工程列入蚌埠市“3461”计划和安徽省“861”项目，已先后投入数千万元用于花鼓灯这一群众文化品牌建设。；由政府联合社会团体共同举办“中国花鼓灯歌舞节”；实施三千双百工程。从2011年开始，在民间“实施三千双百工程”，即培养1000个兰花、1000个鼓架子、1000个锣鼓班子，100个花鼓灯班子，100个花鼓灯艺人，壮大花鼓灯的群众基础。^[21]

花鼓灯艺术是汉民族最具代表性的民间舞蹈，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是入选国家级非物质文化遗产项目中唯一的汉民族舞蹈，具有独特地方特色的民间舞蹈艺术，是安徽省的文化形象之一。花鼓灯既是历史发展的见证，又是具有重要价值的文化资源，具有显著的社会价值和经济效益。保护和利用好非物质文化遗产花鼓灯，对弘扬中华优秀传统文化、落实科学发展观、实现经济社会的全面深入和可持续发展具有重要意义。^[16]