毕摩

替人礼赞、祈祷、祭祀的祭师

毕摩

毕摩是一种专门替人礼赞、祈祷、祭祀的祭师,是彝语音译,“毕”为“念经”之意,“摩”为“有知识的长者”。[0]据《赞毕祖经》记载,先由石孜石德做毕摩,后传石阿牛尼部落,牛尼传石色,石色传格俄,格俄传莫米,莫米部落作毕十代后人类开始进入了父系氏族社会。从石尔俄特起,人类提取毕摩作毕内容的精化,开始整理并大胆发明毕摩作毕仪式中的程序和内容及法具。从《彝族谱牒》中推算出,彝族宗教大约在4200多年前就基本形成。后来,石尔俄特世代相传至阿苏拉则(约公元年南宋淳熙年间),阿苏拉则成为彝族宗教一代毕摩宗师,对原有的彝族文字经典进行整理、规范和编造。1996年,美姑县成立中国第一家彝族毕摩文化研究中心。2003年,国内外知名彝学专家学者建议启动彝族毕摩文化申报世界文化遗产。2004年 8月,凉山彝族自治州文化局授予“毕摩文化之乡”。同年9月起,20位德高望重的毕摩开始着手翻译、整理、修订经典毕摩文献,供“申遗”之用。[0]

毕摩是一种专门替人礼赞、祈祷、祭祀的祭师,是彝语音译,“毕”为“念经”之意,“摩”为“有知识的长者”。[1]

据《赞毕祖经》记载,先由石孜石德做毕摩,后传石阿牛尼部落,牛尼传石色,石色传格俄,格俄传莫米,莫米部落作毕十代后人类开始进入了父系氏族社会。从石尔俄特起,人类提取毕摩作毕内容的精化,开始整理并大胆发明毕摩作毕仪式中的程序和内容及法具。从《彝族谱牒》中推算出,彝族宗教大约在4200多年前就基本形成。后来,石尔俄特世代相传至阿苏拉则(约公元年南宋淳熙年间),阿苏拉则成为彝族宗教一代毕摩宗师,对原有的彝族文字经典进行整理、规范和编造。1996年,美姑县成立中国第一家彝族毕摩文化研究中心。2003年,国内外知名彝学专家学者建议启动彝族毕摩文化申报世界文化遗产。2004年 8月,凉山彝族自治州文化局授予“毕摩文化之乡”。同年9月起,20位德高望重的毕摩开始着手翻译、整理、修订经典毕摩文献,供“申遗”之用。[1]

毕摩的主要职能有作毕、司祭、行医、占卜等,由作法经验和作毕能力来区分等级,在彝族社会中的地位处于第三档,拥有法冒、神扇、经书、神铃、签筒、神枝、法网等法器,可举行绕祭棚游行、卸痢神座、卸孽神座、祭祖猪jiǎ卜神座、祈福神座等多种仪式。[1][4]毕摩秉承着传男不传女和师徒传承的原则,可分为衣勒三子、曲涅部落吉尼八子、马家毕摩、耶古苏布、渣毕阿依、阿孜五子、古树两子、孜毕八大正统流派。[5][6]此外,毕摩是继承彝族文化和传播统一彝族文字的大知识分子,在彝族社会的宗教信仰、历史、教育、科技、人生等方面起到重要作用。[1][4]

定义

毕摩是彝语音译,“毕”为“念经”之意,“摩”为“有知识的长者”,是一种专门替人礼赞、祈祷、祭祀的祭师,是彝族传统社会中知识最渊博的人,也是重要仪式的主持者。[1][7][4]

职能

毕摩的主要职能有作毕、司祭、行医、占卜等活动;其文化职能是整理、规范、传授彝族文字,撰写和传抄包括宗教、哲学、伦理、历史、天文、医药、农药、工艺、礼俗、文字等典籍。毕摩在彝族人的生育、婚丧、疾病、节日、出猎、播种等生活中起主要作用,毕摩既掌管神权,又把握文化,既司通神鬼,又指导着人事。在彝族人民的心目中,毕摩是整个彝族社会中的知识分子,是彝族文化的维护者和传播者。[1]

等级

毕摩之间有等级之分,这主要是由毕摩作法的经验和作毕能力(仪式的大小程度)而定,不一定按年龄来衡量一个毕摩的威望,如有的年轻毕摩也有能力参加大型作毕仪式,他们就可称得上是大毕摩。要举行什么样的作毕仪式,请什么样的毕摩来作毕,都是通过占卜而定。所谓仪式的大小是从作毕时用的开支大小程度而定,如大型作毕送祖灵(尼木撮毕)之类就是大型的作毕仪式,如一年三次的用羊、小猪、鸡则算是中小型仪式。[1]

社会地位

毕摩在彝族社会中地位很高且神圣。在彝族社会的“兹(土司)”“莫(法官)”“毕(毕摩)”“格(工匠)”“卓(百姓)”五个等级中,毕摩的地位处于第三位。[1][4]

传男不传女

毕摩阶层是一个只限于男性的单性阶层,奉行传男不传女的原则,以毕摩世家传承为主。在撒尼村寨里,有一些家族是世代从事毕摩职业,其家族中每一代都有精通毕摩知识和技能的职业毕摩,并且有本家族的《毕摩谱系》。家传毕摩因家中世代从事毕摩职业,有自己的毕摩祖先做护法神,有祖传的经书和法具。[5]

师徒传承

在毕摩阶层中,家传毕摩占绝大多数,只有少数毕摩是拜师学成的。他们没有毕摩家传背景,通常只有村民家庭或个人的祭祀活动中念诵经文,做一些小型的祭祀仪式,始终不能成为毕摩阶层的中坚力量。[5]

历史起源

据彝文文献《勒俄特依》记载,苍天降下灵神果籽落于下界,经过三年九世后,终于长成了杉树巨人,可是一直似人非人,似树非树,不能成人类始祖。直到阿居阿丛时代,山神得知必请毕摩祛除白、花、黑三秽后举行祭祀猪胛卜才能成为人祖,于是先后派遣豪猪、白兔野鸡和蜘蛛作为使者去上界敬请额比斯乌毕摩,经过多次请求后,额比毕摩才同意下界作毕,额比毕摩在屋后竹林中砍回三根神竹杆,做成神签、法笠、法扇,送给额阿孜三祖孙带着一部叫《斯穆安甘》的经书来到了地界,为杉树巨人祛除了三遍三色秽后举行了祭祀猪肿卜后,于是地界有了雪族十二支,其中一支便成了人类的始祖。[1]

杉树巨人下传到阿牛举日时代,人类进入了母系氏族社会。据《赞毕祖经》记载,先由石孜石德做毕摩,后传石阿牛尼部落,牛尼传石色,石色传格俄,格俄传莫米,莫米部落作毕十代后人类开始进入了父系氏族社会。据《勒俄特依》、《祭祀因由经》和《彝族谱牒》记载,彝族先民正式祭祀祖灵送灵仪式活动的时间大约在年前。人类进入父系氏族社会时,石尔俄特是彝族历史上改革母系氏族制度的划时代人物。从石尔俄特起,人类又提取毕摩作毕内容的精化,去伪存真,开始整理并大胆发明毕摩作毕仪式中的程序和内容及法具。至此,无论是在祭祖灵,还是驱鬼治病,祈福ráng安都很灵验。从《彝族谱牒》中推算出,从石尔俄特世至今有170多代,平均以每代25年计算,距今大约4200多年。也就说,彝族宗教大约在4200多年前就基本形成。后来,石尔俄特传给维勒丘布,丘布世传代后传给普伙世,普伙世传代后传阿堵鲁普世,从阿堵鲁普世传代后传到阿苏拉则(大约在公元年南宋淳熙年间),阿苏拉则是彝族宗教赫赫有名的一代毕摩宗师。阿苏位则的功绩是对原有的彝族文字经典进行整理、规范和编造工作。[1]

2006年12月,在美姑县巴普乡塔千村,大毕摩曲比普合(右)带领毕徒在送灵仪式中为亡者招魂
2006年12月,在美姑县巴普乡塔千村,大毕摩曲比普合(右)带领毕徒在送灵仪式中为亡者招魂

发展现状

有彝族就有了毕摩,有居住彝族人民的地方就有毕摩的作毕活动。美姑作为中国典型的彝族聚居县,是一代毕摩宗师阿苏拉则的故乡,有“索诺毕源头”(即毕源头在美姑县黄茅埂)之称,是中国彝族毕摩文化最浓厚的地区,以彝族文化聚宝盆而闻名海内外。毕摩文化,被专家学者们誉为“镶嵌在彝族文化中的一颗璀璨的明珠”,时刻贯穿彝族人民生产生活的始终。美姑是彝族毕摩最多,典籍内容最为丰富,经书收藏最为完整的地方。[1]

法器法具

毕摩的法器主要有法冒(彝语称“毕摩尔布”,竹编缝以黑色薄毡)、神扇(彝族称“其克”,竹木编制,把柄贯中)、经书(彝族称“毕摩特依”,有经文和图画)、神铃(彝语称“毕具”,铜铸,有大小两种)、签筒(彝语称“吾土”,用木料做成,中空,底部有“叉”形而尖,上有盖,内装单数竹签)、神枝(彝语称“古”,多数用一种彝语名叫“以火”的树枝做成,主要用于布法陈)、法网(彝语称“黑阔”,主要用来装法具)等。彝族毕摩在作法时,口念经文,舞扇摇铃,有油锅捞物、舔烧红huá口、沸水烫身、吃火炭、含油喷火等绝技,因其富有艺术性和观赏性被称为“中华彝族魔术奇观”。[1]

毕摩法具的制作一般都择在豹星十四“勒克”日制作。在做仪式时,毕摩不时念诵道:“作毕我一群,走过柏林山,背来柏签筒,走过樱林谷,带来樱法扇,走过林木山,戴得法笠,走过竹林谷,搓来竹神签,走过百树谷,树棍杠亦要分,五棍杠也要分,取银击银鼓,取金击金鼓,汉区罗谷取得白纸书,街道下方取得黑墨写,彝区蜀地庸者莫挡路,愚者莫行理。黄猪胛得卜,鸡股骨得插,取草垫神枝,取血祭神座,毕口也诵咒,毕手亦折孜,银笛取来奏,金弦取来弹,接种种亦传,断根根亦断,遣敌敌亦散,治病病亦愈。治病于世间,度灵入祖界,世间得繁旺,神铃亦灵巧,网兜亦顺手,旧毕亦得见,新毕亦得闻,毕摩作法师于此,谋臣判案源此法”,或赞颂道:“法笠黑压压,法扇摇晃晃,签筒如林立,神铃似雷震”。对毕摩法具作了神化的描述。相传在原始母系氏族时期,毕摩因不置金银水鼓,不佩杉签筒,不持樱神扇,不戴神笠,不摇神铜铃,不念神传经,因而驱鬼鬼不走,遣敌敌不散,祈福福不至,治病病不愈,直到维勒邛部时代,邛部才用了种种法具,毕摩的法力于是才大增,祛病驱鬼招魂纳福得心应手无所不至。毕摩所用的各种法具,在各种仪式中有各自的特殊功能和用途。[3]

法扇

彝语叫“切克”,据传为维勒邛部时开始使用,一般用于超度送灵或猪胛卜以及制灵牌等仪式上,用以盛撒代表金银的木屑、荞花、大米等祭品给祖妣或鬼魂献食,或用于煽鬼魂,或用于盛撒代表祖妣遗留五谷的粮食粉赐福后代。法扇有竹法扇和铜法扇两种。篾编法扇成扇状中间以木柄穿镶而成,编制时,先用蔑片编织一圆盘,且编出方格为眼,眼有九眼和七眼之分,然后用樱木制成蛇身鱼尾状(表示龙)的木柄插盘而成,柄端装饰二木鸟(意指传说中的神鸟阿普依曲鸟)盘踞背面柄身雕以护毕神鹰、护毕神虎和吞邪豺狼(沙马曲比宗族毕摩的法扇柄上雕鹰、虎、蛙,以为蛙能代表智慧或药神)。柄把上刻东南西北天地四方和擎天四柱,择日请工匠或毕摩自己制作。[3]

不同法扇用于性质不同的仪式场合,九眼扇用于超度凶死之魂,七眼扇用于超度吉死灵魂,铜扇用于超度麻风病死魂和有麻风病有关的仪式活动。[3]

法铃

彝语叫“毕句”,是一种毕摩用于仪式中摇动而发声以通神灵、降妖镇怪的用具。法铃出自工匠之手,常见的是铜锡制成的,有赤铃和黄铃。[3]

关于法铃的源流,毕摩们有一个十分动听的传说:在远古洪荒之前的维勒邛部时代,由于彝人的始祖维勒邛部“不击黑马尸,不捉黑牛杀,不垫黑马皮,不食黑牛肉,不吮黑马汤,不饮黑牛血”。并且他还“带来白公鸡,捉来白鸿雁,立于堂朗山,白昼日出去祭日,白昼日出辉灿灿,黑夜月现去祀月,黑夜月现亮堂堂。于是在大地的上方(传说中的昊天上),长出了三棵巨大的柏树,三棵柏树之上,挂着三簇红铃穗,三簇红铃穗之上,结着四个马蹄铃。到了一代毕摩宗师邛部阿鲁时代,邛部阿鲁带着白公鸡去祭祀苍天,向上苍祈求赐予法铃,红穗灰铃掉了下来,先落入日光之源,而后又经过了月光层,苍天层、青天层、黄云层、黑云层、白云层、云雾层、稠云层和烈风层,四个法铃除了一个掉入尔毕尼妮成为苏尼(巫)源流铃之外,其余三个都掉到堂朗山上。邛部阿鲁用各种牺牲祭祀三天三夜后,升起黑雾黄雾白雾三团,围绕于堂朗山峰上,法铃开始随着云雾掉落,先掉到堂朗山腰上,又掉到堂朗山脚下,又落入恩尔迪治地方,恩尔迪治迁,落入荆丛山,荆丛山中迁,落入柏林岭,柏林岭上迁,落入阿孜迪尔,终为俄乌阿鲁所得,俄乌阿鲁赐给了邛部阿鲁,邛部阿鲁拿给色伍阿鲁,色伍阿鲁“清晨取用洁白公鸡祭,下午取用洁白阉羊祭,黄昏取用纯白阉牛祭”,然后还给了邛部阿鲁,邛部阿鲁“左手摘灰铃,右手接红铃,铃也见毕欢,见毕叮当响,毕也见铃悦,见铃声幽幽,”他还“挂铃于肩上,到达波火火史地,清早取用洁白公鸡祭,深谷马桑插神座,捡石作烫净,除糟又祛粕,上午取用黄色公猪祭,宴请毕祖神,中午取用洁白山羊祭,祭祀诸路神,下午取用洁白绵羊祭,祭祀神法铃,黄昏取用洁白阉牛祭,祀毕又刹毕”,使红穗灰铃成了毕摩法铃。这些法铃经过阿都尔普、乌阿阿鲁之手后,后来传到阿苏拉则手中,拉则石色父女俩游毕经过斯义洛戈时,被阿孜恩莫家织布桩所阻,不得不将神经五具(毕摩所用的法扇、法铃、法笠、签筒和经书)从织机上方掷过去。当在木孜迁拖找到神经五具时,神铃已经飘走了,从此遗失了具有神的威力的法铃,只能重新铸制来取代。能见到的毕摩法铃,一般为铜制,呈喇叭形,顶部有孔穿以皮绳。毕摩经书载:“世间击皮鼓,鬼界若雷鸣,世间奏铃铛,鬼界响叮当。”可见法铃是毕摩在作驱鬼等仪式时用以传递神、鬼、人之间的信息并助毕摩法力的工具。[3]

法笠

彝语叫“勒伟”,是毕摩的保护伞和避邪物,一般用蔑编成,形如大斗笠,有的以黑色毡片或以纯白羊毛制成帽套套于笠上,谓之“毕尔拉略”,意为“虎眼神笠”,每作一次送灵仪式,便加一层羊毛毡,其层数愈高,表示毕摩法术高而请的人多,所以彝语谓之为“神笠毕晃晃”。据传古时候的法笠为红色八角形状。[3]

签筒

彝语叫“乌吐”,是毕摩常用法具之一,据传有镇魔降妖之功用,木质,中空,长短不一,按毕摩自身的体格择日制作,分公、母、子三种,尖部张口成梭锥形为阳性,张口呈半椭圆形为阴性,且张口大小与所持毕摩张口嘴形大小一致,若签筒张口过大,超过毕摩之口,会克主,不利于毕摩,若张口过小,则为法力不足。签筒由前后两节合成,前节谓之柏公,由名山深处柏树制成,后节谓之樱母,采自名山深处猎犬不及之处的樱木制成。签筒长度与所持毕摩前肘(包含五指)长度吻合,过长则把握不住,作法容易出错,或克主,对自身不利,过短则法力不足。签筒内装毕摩占卜用的神签,彝语谓之“洛乌”,有十八支或十一支两种。神签用竹削成,分阴阳两种,削成叉形为阴签,削成一侧尖形为阳签,用于占卜,签筒两端系以皮绳或铜链制就的背带,毕摩出行或举行仪式时斜跨于背上。[3]

经书

经书是毕摩作仪式的重要根据,诵经的程序或内容指导或规定仪式活动展开和延伸,都是在诵经中进行仪式程序的。经书种类繁多 , 据其用途和内容大致分为“黎数”“咒术”“历算占卜”三大类,下分若干小类和子类。[3]

其他

毕摩法具还有毕摩随身带的法网、护身物、鹰爪、虎牙、野猪牙象圈和作仪式时根据需要临时制作的响竹、水鼓等。法网,彝语叫“海可”,是毕摩用来装载经书、法具和其它物品的网兜,一般由毕摩自己编制,编时用两根麻绳一根按顺时针一根反时针交错编成。鹰爪,彝语叫“jiù西”,是毕摩的护法物,也是毕摩神力的象征,用老鹰足爪风干弯成,一般系于法铃上。[3]

仪式

凉山,每户彝族每年都要举行三次以上的中小型作毕仪式。毕摩出去作毕时穿上法衣、戴上法笠、手持法扇或法铃、看上去显得比平时高大而威武。毕摩作毕时的说唱更是一种以彝族民间特有的文学与音乐相结合的艺术体裁,具有古朴、纯真、恐惧、高亢或低沉等变化无穷的腔调,令人听之感到殊属而神秘。彝族毕摩的作毕仪式种类繁多,小型的作毕仪式只需要几小时,中大型的要几天几夜,特大的作毕仪式可达九天九夜。以下简要介绍五种大型作毕仪式:[1]

绕祭棚游行仪式

祭祀棚游行,彝语称“红炯”,是彝族民间祭祖灵仪式活动中宴饮祖妣亡灵仪式上供奉亡灵和毕摩主持祭祭祀仪式活动的场所。宴饮祖妣亡灵仪式结束即刻毁去。举行活动的主要目的,一是告慰祖妣亡灵,不必为其儿孙们担忧;二是向祖妣亡灵们祈福,希望子孙兴旺发达、五谷丰登;三是主、辅祭双方以男丁之多少、牲畜的肥壮作为借机炫耀实力,辅祭方以抛洒的碎银多少作荣耀。[1]

游行以先主祭方后辅祭方,先长后幼的顺序分别举行。所有参加游行的壮年男性都装扮成古代武士,背负弓箭,腰佩宝剑,肩扛刀枪,领头者手持属于该户的纸幡,赶着祭牲举行绕棚游行活动。主祭方赶着祭祀羊、抬着赐福猪,边鸣枪边按照逆时针方向绕祭棚转三圈后,把赐福猪放回垫席上,把祭牲交给管理者,把各户的纸幡插在祭祀棚栏畜席上即可暂时退出场地。辅祭方由户主带领各自的男性成员分户进行,领头者手持属于自己的纸幡,赶着祭牲边鸣枪边按照顺时针方向绕祭祀棚转游三圈。在游行过程中不断地报告姓氏名号后,将牲畜交给管理者,将纸幡插在主祭方最后一户后边的栏畜席上即可退出场外。主、辅祭方完成游行活动时,再由全副武装的主祭方男性青壮年带领祭祖毕摩队伍按逆时针方向围绕祭祀棚缓缓地转游三圈。由两位资深毕摩头戴法笠,手持法扇背诵《入棚经》。当众毕摩进入祭祀棚就坐于祭棚内时,绕棚游行全部结束。主祭方的武士们卸下武器装备挂在祭祀棚左前方,待供奉祭祖妣亡灵后离开场地。游行仪式结束后,将作祭棚的十二根松树杆送往东方靠放于一棵果树上,收起篾帘和圈席等用具,绕棚仪式结束。[1]

卸痢神座仪式

卸痢神座彝语称“克莫”,是彝族宗教仪式神座中场面宏大,内容丰富,神位名称繁杂,结构复杂的大型神座之一,包括许多天文地理等知识。在具体运用时可根据仪式内容进行增减神位。卸痢神座主要用于诅咒。如:诅咒仇人、返咒、招请神兵神将降灾于仇人的辖域,除黑污、卸痢葬痢、驱逐凶鬼等大型活动。仪式的目的是通过毕摩与天地两界各类神灵沟通并请来协助毕摩施法助阵,以收到预期的效果。卸痢神座的结构分为天界部份和地界部份。在仪式活动中要进行大面积的地面栽插招兵神座、大小毕摩们分工念诵《请神经》和有关的经书。[1]

卸孽神座仪式

卸孽神座彝语称“吉尔古”,这是一种在卸除纠缠并为孽祸仪式活动上所插的神座,卸孽仪式分“卸除祖孽”、“卸除痨孽”和“卸除凶孽”三种。仪式目的是为被祭送的亡灵和他们的子孙后代卸除孽债和孽祸,让亡灵轻松地回归祖界,让子孙后代安居乐业。[1]

举行卸孽仪式的原由是(以卸除祖孽为例):在被祭送的祖妣亡灵中在世时曾是有权势的人、武士、狩猎者、祭师、工匠等有生望的社会人士,他们生前在为人处事中因自身或外部的原因,有意无意地造成各种不同程度的失误而祸害自身和子孙后代,加上因他们是有影响的社会活动人士,故受到人们的议论、褒贬、诅咒,这些社会舆论久而久之也会成为孽债为祸子孙后代。因此,在祭祖送灵仪式活动时,只要主人家有此要求,都要举行此项仪式。在活动中有挑孽除秽和投矛刺孽等动作。[1]

祭祖猪胛卜神座仪式

祭祖猪胛卜神座彝语称“里木偎皮”,猪胛卜仪式是彝族宗教仪式中层次最高的活动。可分为“祭祖猪卜”和“卸痨猪卜”。前一种在祭祖送灵仪式中穿插举行;后一种在卸除猴瘟痨疾等慢性疾病时作为专场仪式举行。仪式目的是为因为凶性事件或慢性疾病等死亡的祖妣亡灵及因受此类疾病、事件等纠缠的子孙后代卸除病魔,让祖妣亡灵轻松地归祖而去,让子孙后代摆脱病魔而过上幸福的生活。[1]

仪式之前要举行猪卜祛秽仪式。猪卜仪式和祈福仪式上所需的牲畜和用具以及毕摩、主人、帮手都要经此仪式祛除污秽后才能参加后面两项仪式。猪胛卜仪式内容庞大,程序复杂,需要念诵的经书和背诵和口碑经很多,因仪式难度很大,故法术精湛的老毕摩才能主持此仪式,当仪式接近尾声时验看抽出的猪肩胛骨判断吉凶。毕摩手持猪胛骨的骨节以骨突为分界线,左面为主方判断吉凶,右面为辅祭方判断吉凶。[1]

祈福神座仪式

祈福神座仪式彝语称“甘古”,是彝族宗教仪式活动中层次最高,内容庞大,程序复杂,神枝占地面积达一亩地以上,也是运用经典和口碑经书最多的仪式活动。可分为“祭祖祈福”、“卸痨祈福”和“卸凶祈福”三种。第一种在举行祭祖送灵仪式时穿插进行,第二种在专门举行卸除痨痢仪式即将结束时举行,第三种在专门举行驱逐凶鬼仪式即将结束时举行。仪式目的是把无形的祖妣亡灵送往远祖发祥地的上空——祖神界,把有形的祖妣亡灵筒送入菁洞。通过毕摩与祖灵和天地神灵沟通,向洁净无秽的祖神和生育繁殖神、福禄长寿神、人畜兴旺神和五谷丰登等神祈求,赏赐给子孙后代幸福安宁,繁荣昌盛的生活。[1]

神座现场分为天界、山区和平原三大部份,四十八处除秽祈福点。开始除秽祈福仪式时,领头的主人手持祖灵筒率领主祭方所有的男性成员,在毕摩的指点下沿着神路往返于神座间,帮手们牵着马匹跟着祭祀队伍踩毁神枝弃于原地。[1]

衣勒三子流派

衣勒三子流派称为”阿尔家“,长子为衣勒变孜,次子为衣勒车孜,三子为衣勒吉皮。据说他们分家时,分得了阿苏拉则遗留的毕摩法器和部分彝文经书,长子衣勒变孜得了法笠和部分彝文经书,次子衣勒车孜得了法铃和部分彝文经书,三子衣勒吉皮得了签筒、法扇和部分彝文经书。[6]

长子衣勒变孜支一部分往牛牛河坝部一代居住,另一部分则迁往龙头山下,仍旧城阿尔家,仍在做毕摩,分布在凉山彝族自治州美姑县境内的7个乡镇28个自然村。次子衣勒车孜生4个儿子,分衍为布子家、磨说家、井曲家、吴其家、曲比家、阿格家等姓氏,仍在做毕摩的是吴其家、曲比家、阿格家和个别的井曲家人,分布于美姑县境内6个乡镇24个自然村。三子衣勒吉皮,其长房称比柯家,发展为三个小家支(瓦库家、清吉家、阿尔家),基本上都有仍作毕摩;幼房又分衍为底俄家、吉拿家和吉克家,其中个别吉拿家的人和吉克家的人作毕摩,分布于美姑县各个角落。[6]

曲涅部落吉尼八子流派

曲涅部落吉尼八子流派就是指吉尼八子作毕摩。从曲涅到吉尼家著名的毕摩动孜为19代,吉尼动孜是旧时白彝中最有名的毕摩之一。据说他是阿苏拉则的得意门生,一直跟随阿苏拉则学毕摩。从吉尼动孜衍出的姓氏有惹机家、勒勒家、果兵家、吉鲁家、尼尼家、吉木家、吉牛家等28个姓氏,其中有23个姓氏作毕摩,分布于美姑县境内36个乡镇287个自然村。[6]

马家毕摩流派

马家毕摩是从啊勒乌阿则代(阿苏拉则的女婿)开始的,至今已传了28代毕摩。其谱系为:古侯→以孜→以才→阿合→谢木→古阿→阿支→阿勒→折窝→角粗→阿哈→阿歌→喝地→吉地→喝孜→喝德→跌木→跌里→阿孜→窝曲→尔曲→司惹→底折→跌尼→莫乌→乌布→乌玛→勒乌→阿则→莫尼→比格(五子)→局都→拉尼→约地→约儿→尤吃→约果→克木→子者→子冲→比尔→俄主→比分→比则→洛各→比里→普体→各者→惹干→比拉→瓦渣→格报→打莫(56代)。[6]

耶古苏布流派

耶古苏布流派属曲涅部落,是阿都尔普家的后裔,自阿都尔普到耶古苏布为8代,属沙傲马土司的分支。耶古氏生有四个儿子,只有幺子雅古苏布则成为白彝,为一代大毕摩。他有两个儿子,长子为麻恩尼尔,继承了祖业做毕摩,次子为麻恩都拉也做毕摩。这两大支遍布全四川凉山地区,不论住在何地都是正统毕摩。从耶古苏布开始做毕摩已有28代历史。[6]

渣毕阿依流派

渣毕阿依是从古侯部落分衍出来的一个家族,属独立发展出来的整体毕摩流派。自古厚到渣毕阿依共13代人。从长子勒主生三子分衍出四个姓氏,即迪家、阿扯家、切吉家、沙马家,其中迪家族最多,分布于美姑县36个乡镇约200个自然村。据家谱碟记载,从渣毕代做毕摩至今已有25代的历史。这个家族的四个姓氏,做毕摩的有三个姓氏。[6]

阿孜五子流派

从曲涅曲补下传18代到阿孜世生五个儿子,即阿孜布约、阿孜布渣、阿孜布尾、阿孜布曲、阿孜布日五兄弟。其中,阿孜布约支和阿孜布日支在美姑县已居住了18代左右,共有19个姓氏。这个家族自阿都尔普作毕摩至今已有30代左右的历史,分布于美姑县28个乡镇199个自然村,其中做毕摩的有12个姓氏,主要做毕摩的是古尔曲比、阿都、阿孜等家族。[6]

古树两子流派

古树两子流派属曲涅部落,但他们的祖先原不是毕摩,而是“苏尼”,后来中途学习毕摩而成为毕摩。即到了吉洛吉几世才开始作毕摩,至今还只有9代的历史。在这之前,他们主要作“苏尼”活动,后来作毕摩和“苏尼”同时存在。但是,这个家族中曾有个著名的大毕摩吉几尔普,并且这个家族的毕摩都作高层次的超度送灵仪式,经书比较齐全,其毕摩的谱系也写进了《颂毕祖经》里,因而可以算正统毕摩。古树分为两支,一支为勒波八子,另一支为阿余七子,至今有15个姓氏,其中作毕摩的有8个姓氏。[6]

孜毕

孜毕即非正统毕摩,他们作毕摩既非祖传,《颂毕祖经》中也没有他们的谱系记载,是半路出家拜毕摩学艺,这种毕摩一般不能作超度送灵活动,只能做些一般性的法事。据不完全统计,美姑县共有29个姓氏作孜毕(非正统毕摩),即阿吉家、吉吉家、阿牛家、吉洛家、阿日家、洛别家、勒格家、吉则家、阿核家等,共有217名孜毕毕摩。有些孜毕毕摩尽管知识超过了一些正统毕摩,但个人的社会地位比正统毕摩差得多,因为他们的经书是从正统毕摩处抄来的,并且他们的情况是上一代虽有一两个作毕摩,下一代却不一定接着作毕摩,没有严格的制度,不像正统毕摩一样必须延续作毕摩。[6]

传承与保护

1996年,美姑成立了中国第一家彝族毕摩文化研究中心,先后成功召开了三届彝族毕摩文化学术研讨会。2003年,美姑成功举办了首届中国彝族毕摩文化节,期间,中国及国外知名彝学专家学者建议启动彝族毕摩文化申报世界文化遗产。2004年3月24日,美姑县凉山州委、州政府提交了关于成立“彝族毕摩文化申报世界文化遗产工作委员会”的请示。同年4月,中国彝族毕摩文化博览园在美姑县破土动工,为文化资源转变为文化资本奠定了良好的基础。同年7月12日,凉山州正式成立“凉山州申报世界遗产工作委员会”。同年 8月,凉山彝族自治州文化局授予“毕摩文化之乡”。同年9月起,来自凉山州美姑、雷波盐源、州语委、州民研所的20位德高望重的毕摩,开始着手翻译、整理、修订经典毕摩文献,供“申遗”之用,与此同时,凉山州文化局积极与文化厅、中国艺术研究院沟通、联系,努力寻求关心、支持和帮助并聘请中国知名专家学者指导工作。[1]2014年11月11日,毕摩音乐和毕摩绘画经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录,非遗编号分别为Ⅱ-163、Ⅶ-114。[8][9][10]

社会作用

毕摩是继承彝族文化和传播统一彝族文字的大知识分子,彝族彦语中:“兹来毕不起,毕起兹不吉”,充分说明在彝族社会中毕摩的地位是至高无上,任何人不能侵犯毕摩的财物和人身。毕摩在彝族社会的宗教信仰、历史、教育、科技、人生、法律、婚姻、礼仪、艺术、医学、探索、丧葬、艺术、预测未来等等方面起到重要作用。[1][4]

文化价值

毕摩文化是世界民族宗教文化的一朵奇葩,是中国彝族传统文化的核心文化,是由彝族社会中特殊的神职群体,毕摩们所创造和传承的文化,以经书和仪式为载体,以鬼神信仰与巫术祭仪为核心,同时涉及和包容了彝族的哲学思想,社会历史,教育伦理,天文历法,文学艺术,风俗礼制,医药卫生等丰富内容的一种保存完整的活态原始宗教文化。[1]

毕摩文化的宗教性不可回避,彝族观念和信仰的特殊性构成了这种文化的独特性和保护价值。彝族毕摩文化可以作为少数民族口头非物质文化申报世界文化遗产的一突破口,有填补空白的意义,也是中国民族民间传统文化保护行动中富有探索和指导意义的课题,不仅有巨大的现实意义,也有极其重要的理论价值,尤其是2003年,中国及国外知名彝学专家学者建议启动彝族毕摩文化申报世界文化遗产,后于2004年9月联合多名毕摩开始着手翻译、整理、修订经典毕摩文献,供“申遗”之用。[1]

毕摩绘画

彝族毕摩绘画是由彝族祭祀毕摩画在纸张或兽皮、树皮、竹简、石头、木板等载体上的图画,是一种通过绘画与文字相互配禾的形式来叙述故事、塑造形象、抒发情感、反映历史生活、表达志向和愿望的艺术体系,是彝族远古绘画艺术的“活化石”,具有鲜明的民族特色。毕摩绘画分布于川、滇、黔、桂等地的彝族民间,以大小凉山为分布重点。[2]

毕摩绘画
毕摩绘画

毕摩通常以竹、木削制成笔,蘸沾牲血调锅烟灰制成的墨汁,在纸上或木板上进行绘画,且不打草稿,凝神定气,一气呵成,不加雕琢,线条简约。毕摩绘画通常分为两类“一是毕摩文献上的插画图解,二是在木板、石板上的图画符号。毕摩绘画具有以下特征:一是功利性和信仰性;二是原始性;三是独特性;四是书画合一性。2014年,毕摩绘画经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。[2]

视频暂不可用
毕摩画符视频

毕摩文化

介于彝族根深蒂固的认识和观念,构成了彝族人民的博大精深的核心文化——毕摩文化。在大凉山腹心地美姑,关于彝族毕摩的作毕仪式及其神话传说,仍在彝族民间广为流传。[1][3]

学术界普遍认为毕摩源于彝族的祖先崇拜和图腾崇拜,一致认为毕摩文化是由毕摩们记录、传承和掌握的一种光辉而神秘的文化体系,凝结着彝族先民的智慧结晶,是彝族传统文化的精粹。毕摩文化具有社会教育、文化传承、立法执法、救死扶伤、祭祀祖宗等重要功能,是彝族的宗教信仰文化。[4]此外,专家学者对于毕摩文化的研究,主要聚焦于彝文经籍翻译与研究、仪式与风俗习惯研究、多媒介保护与传承机制研究、文化生态研究、应对文化危机研究等方面。[11]

毕摩音乐

毕摩音乐曲调多样,大致可分为诵和唱两大类。诵腔,以说为主,内容有叙事腔、祝酒腔、送灵献茶腔、述源腔、谄媚腔等十余种,腔调可分为低声吟咏腔和高声呼唤腔;低声吟咏腔主要用于各类占卜、择吉日等场所,如羊胛骨卜、打木刻卜、鸡蛋卜等,有专用口诵辞章,节奏快急,语句长短不一;高声呼唤腔可用于各种仪式,声音高亢、优美,常与唱腔交叉配合使用,其节奏强烈,抑扬顿挫。[12]

毕摩音乐的句式变化较大,以五言和七言为主,辅以三言、九言、十一言、十三言乃至十五言、十七言。唱腔是毕摩经诵的主要形式,根据不同的仪式场合和不同的经籍文献,用不同的曲调延长,可分为祭祀神座调、献茶调、拔秽调、述源调、圈护调、招魂调、叙话调、劝慰调、婚niáng调等二十多种。毕摩音乐内容丰富,是彝族文化的表现形式与载体。[12]

请毕摩

“请毕摩”是一个彝族幻想故事。流传于四川省甘洛县彝族地区。讲述的是:动物们为了子孙的繁衍,决定派使者到天上去请毕摩额体辜子来念经。乌鸦说它懂“毕”的规矩,于是,它飞到天上请额体辜子,额体辜子鄙视地说:“像你这样丑陋的小虫还敢来请我。”便将首例的墨汁向乌鸦泼去,乌鸦身上的毛立刻变得漆黑。随后,喜鹊、山楂鸟、兔子也先后到天上去请额体辜子,额体辜子将手里的墨汁和白色的颜料向喜鹊泼去,将手里的红颜料向山楂鸟的嘴和脚泼去,将手里的“毕”签向兔子掷去。据说乌鸦成黑色,喜鹊成黑白花色,山楂鸟的嘴和脚成红色,兔子成豁豁嘴就是这样来的。最后,蜘蛛去请额体辜子,额体辜子把蜘蛛的头、腰、尾撕成三截甩了。可蜘蛛的毒液溅入他的眼睛,他的眼睛马上变得红肿起来。第二天,额体辜子不得不在别的毕摩的指点下派人找回了蜘蛛的头、腰、尾并用丝粘在一起,然后送入活气,蜘蛛死而复生,额体辜子的眼病才好。无奈,额体辜子只好跟着蜘蛛到人间念经。[13]

毕摩与姑娘

“毕摩与姑娘”是一个彝族幻想故事。流传于四川省凉山彝族自治州彝族地区。讲述的是:从前有一对老夫妇,晚年得子。不巧儿子突然患了重病,夫妇俩请一位毕摩来给儿子驱鬼治病。毕摩打卦念经后,说是两个女儿占去了儿子的位置,只有把两个女儿赶上山去,一辈子不见面,才能保住儿子的姓名。夫妇俩没有办法,只好下狠心舍弃两个女儿。父亲带着两个女儿山上摘油菜,走到很远很远的山谷里就悄悄地丢下她们回家了。两个女儿回头一看不见父亲,回家又不认得路,急得嚎啕大哭。有一个妖婆听见哭声便变成一个老太婆,把两姑娘骗进妖洞里去。妖婆准备在晚上等两个姑娘睡觉后把她们杀死美餐一顿。刚巧小妖和两个姑娘换了床位,结果两个小妖被杀死了。两姑娘从妖洞里逃出来,被两个猎人搭救,两姑娘分别做了两个猎人的妻子。后来两个姑娘想念父母,便带着干粮下山寻找亲人,全家得以团圆。[13]

毕摩的先祖

毕摩的先祖是一位能治天治地的神人。古代洪荒之时,天神遣他下凡诵了几天几夜的经,他作法三次,第一次使天上的七个太阳灭了六个,六个月亮灭了五个,地上的万物因此得以生长。第二次止住了地上的暴风,使天昏地暗、日出不明、月出无光、大地旋转、小山飞荡得宇宙得以复原;第三次止住了洪水,使宇宙恢复原状,人类得以苏生。为了纪念他,毕摩作法,必先建一小青棚供奉他,而后方行法术,否则认为法术不会灵验。[14]

参考资料 14

  1. 毕摩之乡 — 中国少数民族文学数据库
  2. 参考 2
  3. 参考 3
  4. 参考 4
  5. 参考 5
  6. 参考 6
  7. “红色毕摩”家族见证结盟地巨变 — 央视网
  8. 国务院关于公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录的通知 — 中国政府网
  9. 毕摩音乐 — 中国非物质文化遗产网
  10. 中国非物质文化遗产网 · 中国非物质文化遗产数字博物馆 — 中国非物质文化遗产网
  11. 参考 11
  12. 参考 12
  13. 参考 13
  14. 参考 14
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