帕斯帕提那神庙

帕斯帕提那神庙（尼泊尔名：पशुपतिनाथ मन्दिर，英文名：Pashupatinath Temple，^[6]又名：帕斯帕提那寺，^[3]俗称：烧尸庙），^[1]是尼泊尔的世界文化遗产之一，^[9][10]尼泊尔最受尊敬的印度教寺庙，^[6]尼泊尔最大的印度教神庙，^[11]同时是次大陆最受尊敬的湿婆神庙，^[11][7]供奉破坏之神湿婆(Shiva)。^[12][1]神庙位于尼泊尔首都加德满都市中心以东5公里处圣河巴格马蒂河岸边，^[2][3]占地260公顷。^[2]

帕斯帕提那神庙始建于公元5世纪，^[4][5]1500年来，前往此地进行朝拜的信徒络绎不绝。^[12]这里是印度教徒举行露天火葬的地方，也是人们祈求佳偶、生育、病愈、平安，死后升天所膜拜的地方，^[13][14]不对游客开放，^[15]游客只能站在河对岸远观。^[2]

2017年2月24日，超百万信众在帕斯帕提那神庙“欢庆”印度教湿婆节。^[10][1]次年4月，尼泊尔文化旅游与民航部等多个官方部门宣布，帕斯帕提那神庙地区将成为“禁止乞讨区”。^[16]2020年12月16日，帕斯帕提那神庙开始重新对外开放。^[9]

帕斯帕提那神庙供奉着印度教中的破坏之神湿婆，是世界上最神圣的印度教圣地之一，^[12]帕斯是“众生”的意思，帕提则为“主”的意思。^[7][17]

帕斯帕提那神庙始建于公元5世纪，^[4][5]1979年进入世界文化遗产名录。^[9]

2001年6月16日，尼泊尔在帕斯帕提那神庙为已故的比兰德拉国王、迪彭德拉国王举行哀悼仪式。^[18]2015年4月28日，尼泊尔发生地震，帕斯帕提那神庙却依然屹立不倒，仅有几处轻微损坏。^[11]2017年2月24日，超百万信众在帕斯帕提那神庙“欢庆”印度教湿婆节（印度教最为重要的节日之一）。^[10][1]2020年11月30日，尼泊尔决定，世界文化遗产尼泊尔帕斯帕提那神庙从12月16日开始重新对外开放。^[9]

帕斯帕提那神庙的主体为塔式结构，屋顶为铜制双重檐，表面镀有金层，塔顶也是金制，具有宗教象征意义。周围有许多小寺及白色建筑环绕，拱卫着帕斯帕提那神庙，^[2]神庙的结构设计十分巧妙，神庙整体为方形外观，质量较轻，屋顶及阶梯都与墙壁紧密相连，内部结构非常坚固。^[11]

帕斯帕提那神庙在巴格玛蒂河的西岸，设有六座石质的火葬台，是印度教徒进行露天火葬的地方，中间的一座桥将河水分为上游和下游，靠近神庙的两座火葬台专供皇室和贵族使用，下游的四座火葬台则供百姓使用，巴格玛蒂河的东岸有许多林迦神龛。^[12]

帕斯帕提那神庙位于尼泊尔首都加德满都市中心以东5公里处圣河巴格马蒂河岸边。^[2][3]

巴格玛蒂河（Bagmati River）是尼泊尔人心中的圣河，河水发源于谷地北部的肖普里山，向南流入下游平原，最后同北部低山地区的许多支流一起汇入恒河。^[12][19]

帕斯帕提那神庙所在的加德满都海拔1370米，因座落在喜马拉雅山南坡，这道天然屏障为城市遮挡来自北方的寒风，城市南面迎着印度洋的暖流，得天独厚的地理环境，使这里年平均温度20℃左右，气候宜人。^[20]

帕斯帕提那神庙是座湿婆神庙，祭祀印度教中主管破坏和重生的三大神祗之一的湿婆神(Shiva)，是印度教其中最重要的庙宇，来自印度和尼泊尔各地的信众都会前往这座神庙朝拜。湿婆神代表毁灭同时又代表重生，公牛是湿婆神的坐骑。湿婆神像面容常带蓝色，因为神话中他曾喝下神蛇吐出的毒液。^[3]

湿婆（Shiva）与梵天（Brahma）、毗湿奴（Vishnu）为印度教三相神，^[21]湿婆前身是印度河文明时代的生殖之神“兽主”和吠陀风暴之神鲁陀罗，兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格，呈现各种奇谲怪诞的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、温柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等变相，林伽（男根）是湿婆的最基本象征。^[22]湿婆被认为是万物的创造者、毁灭者与保护者，湿婆派信徒奉其为最高的神，而梵天和毗湿奴都在他之下。因此，湿婆节的地位就更显崇高。^[1][23]

帕斯帕提那神庙最重要的节日是湿婆节，也就是湿婆神自己起源的夜晚，来自尼泊尔和印度各地的奉献者和朝圣者，包括萨杜斯（几乎没有穿衣服的圣人，留着长发，涂着灰烬）和苦行僧，聚集在寺庙里，一睹神圣的湿婆灵歌。^[6]

在湿婆节当天，尼泊尔当局允许在帕斯帕提那神庙区域售卖、吸食大麻，因此苦行僧们三两成群抽大麻是烧尸庙的一大景观；学校在节日当天亦放假，小朋友们可以在城市里的大街小巷拉起一根绳子，阻挠汽车、摩托车通过，除非你给他们5卢比或者10卢比的“过路费”；当天，印度教信众的家庭在晚间还不可以关门，否则湿婆神就没法到家里赐福。^[24]

帕斯帕提那神庙是印度教徒举行火葬的地方，印度教徒相信死后火化躯体并将骨灰洒放到河中，灵魂就可以脱离躯体而得到解脱。这里有六座石造平台，位于上游的两座是皇室或贵族专用的，位于下游的四座平台是平民百姓的火葬场。^[3]

在印度教的观念中，万物是由地、水、火、风、空五大元素组成的。人在生命终结之时，通过火能洗涤恶业，使灵魂得到净化，同时将肉身分解回归自然。以前丈夫死了，妻子是要陪葬的，而且如果家中没有儿子的话，是不能火葬的，如果是父亲去世，家中的长子要在河边剃光头发，并且走进河里净身。传统上，将死者抬送到火葬场的任务，应该由家属担任，但是现在大部份的人都交给专人处理。专门处理丧葬事宜的人，都是被视为种姓地位最低的贱民。火葬前，死者的长子必须手持油灯绕行遗体三次。告别后，长子把火种放在死者的口中，去除死者身上的鲜花，放上火葬用的木材，再铺上稻草，灵魂随着那缕轻烟飘到了另一个世界。^[19]

遗体火化时，遗体经过简单的仪式用白布包起，放在紧靠河边的平台上由四根原木搭的架子上焚烧，三个小时后灰烬被推到河里，随水而逝。尼泊尔举行火葬仪式时，允许游客拍照，大部分游客都是站在桥上或是坐在对岸观看，^[3]因此游客也称之为“烧尸庙”。^[1][25]

Teej是帕斯帕提那神庙一个神圣的节日（只有印度教妇女才能参加的节日），是尼泊尔各地妇女为期三天的节日，大批信徒来到寺庙。当妇女们披上新娘红纱丽，戴着黄色或绿色的珠子项链，为丈夫的幸福、繁荣和长寿祈祷时，整个寺庙和邻近地区变成了一片红色的海洋。^[6][26]

Teej对已婚女性来说意义非凡，因为她们会收到一份特殊的邀请，去娘家做客并享用盛宴。在一场被称为Dar的漫长盛宴之后，这些妇女坐着禁食24小时，大多数人不吃东西，甚至不喝水。各个年龄段的女性，无论老少，在炎热的雨中跳舞数小时，一整天都没有喝水或进食。这是帕斯帕提那神庙的一道风景线，数千名身穿红色和绿色衣服的妇女挤满了神庙。游客可以拍摄到这些妇女快乐跳舞的照片，有时外国人，尤其是女游客会被要求参与其中。^[26]

Pashupati Bagmati Aarati是帕斯帕提那神庙朝圣地点引人入胜的仪式之一，^[6]Bagmati Aarati始于公元200年的帕舒帕蒂，自2006年以来，它已被确立为一项常规传统。从那时起，这种Aarati已经成为一种常规做法，每年吸引成千上万的人。在Maha Shivaratri和Haritalika Teej节日期间，Aarati也是一个主要景点。^[27]

苦行僧被叫做Baba，意为“圣人”。这是古印度时期盛行的一种修炼方式，已经有着数千年的历史。^[5]

苦行僧人蓄须蓄发、蓬头垢面，将皮肤暴露在恶劣的自然环境中，全身涂满炉灰，带着象征湿婆神的三叉戟，靠施舍过活。苦行僧必须忍受剧烈的痛苦，如绝食、躺在布满钉子的床上、行走在火热的木炭上等不合常理的事情。^[28]以苦为乐，今生遭受越多的苦难，就能赎还越多的罪孽。通过吸食大麻麻醉精神来与神灵进行沟通，不为今生修来世。^[28]

Guhyeshwari女神庙是尼泊尔沙克提教派之一，位于巴格马蒂河畔，靠近帕舒帕提纳特神庙。在这里，非印度教徒也被拒绝入境。女神在这里被复制成一个镀银的水坑，水坑被一个银色的卡拉什（吉祥的水缸）覆盖。Swasthani Brata Katha记载了这座寺庙的起源。在他深爱的配偶萨蒂·德维在大火中自焚身亡后，悲痛欲绝的湿婆肩上扛着她的尸体，漫无目的地在地球上游荡。在他无方向的游荡过程中，尸体开始腐烂，身体的一部分倒在了不同的地方。无论这些身体部位落在哪里，Shakti Peeth都会起源，而女神母亲作为湿婆神的配偶出现在那里。神、圣贤和天体来到Shakti Peeth进行忏悔或崇拜女神（Ishwari），因此这些地方成为圣地。正是在这个地方，尸体的肛门部分掉了下来，因此这个地方被称为Guhyeshwari。^[6]

2001年6月16日上午，尼泊尔在加德满都著名的帕舒帕蒂纳特庙为已故的比兰德拉国王、迪彭德拉国王举行哀悼仪式。新国王贾南德拉、柯伊拉腊首相及内阁成员参加了哀悼仪式。^[18]

2018年4月，尼泊尔文化旅游与民航部等多个官方部门宣布，位于加德满都东部的帕斯帕提那神庙(俗称烧尸庙)地区将成为“禁止乞讨区”。^[16]

2020年11月30日，尼泊尔有关方面决定，世界文化遗产尼泊尔帕斯帕提那神庙(俗称烧尸庙)从12月16日开始重新对外开放。^[9]

门票1000卢比卢比，^[29]所有的殿堂都不允许非印度教徒进入，这里最吸引人的是能够配合游客拍照的苦行僧们以及印度教的火葬仪式。在帕斯帕提那寺售票处买票时，会有人主动带游客进入寺庙，那些可都是要收取不少小费的自由人导游。如果游客对要去参观的地方有大致了解不一定需要导游，游览过程中问一问周围的当地人，他们也会告诉游客很多故事。^[7]

受益于各种姿态的苦行僧以及相关节日活动，湿婆节的帕斯帕提那神庙将会是摄影爱好者的天堂。（环球网评）^[23]